diff --git a/AGENTS.md b/AGENTS.md new file mode 100644 index 0000000..9e3e034 --- /dev/null +++ b/AGENTS.md @@ -0,0 +1,94 @@ +# Локальный OCR-сервис Xiaomi-OCR-0 + +## Контекст +На этой машине развёрнута и работает локальная OCR-модель Xiaomi-OCR-0 (SeerRay-Lab/Xiaomi-OCR-0). Это vision-language модель на 0.8B параметров (основа — Qwen3.5-0.8B, архитектура Qwen3_5ForConditionalGeneration). Она умеет: + +- Разбор документов → Markdown (таблицы в OTSL → HTML, формулы в LaTeX, порядок чтения). +- KIE (извлечение ключевой информации) → JSON по заданной схеме полей. +- VQA — короткие ответы на вопросы по изображению. +- Разбор отдельных регионов: текст, таблица, формула. +- Сканы, чеки, формулы (в т.ч. рукописные), рукописный текст, каллиграфию, PDF (через рендер страниц). +- Всё работает только локально, без облачных API. Ключ API не нужен. + +## Окружение +| Параметр | Значение | +|---|---| +| ОС | Ubuntu 26.04, Linux x86_64 | +| GPU | NVIDIA RTX 4060 Laptop, 8 ГБ VRAM (vLLM занимает ~75%) | +| Каталог проекта | `/home/alexives/OCR Xiaomi neuro` (в пути есть пробел — всегда бери его в кавычки) | +| Python venv | `/home/alexives/OCR Xiaomi neuro/.venv` → симлинк на `/mnt/data/alexives_cache/xiaomi_ocr_venv` (Python 3.12) | +| Кэш HF (веса модели) | `/mnt/data/alexives_cache/huggingface` | +| Движок инференса | vLLM 0.31.0, CUDA 13 | +| Обязательная переменная окружения | `VLLM_USE_FLASHINFER_SAMPLER=0` (без неё vLLM падает: нет системного nvcc/CUDA toolkit для JIT FlashInfer) | + +> На системном разделе `/` мало места (~3.7 ГБ). Любые тяжёлые кэши и зависимости клади в `/mnt/data/alexives_cache/`. + +## Запуск и остановка +```bash +"/home/alexives/OCR Xiaomi neuro/start.sh" # запускает vLLM (:8000) и веб-демо (:8787), ждёт готовности +"/home/alexives/OCR Xiaomi neuro/stop.sh" # останавливает оба процесса +``` +Холодный старт vLLM занимает ~2 минуты (torch.compile + захват графов CUDA). Перед запросами опрашивай `GET /v1/models`, пока не придёт ответ. +Логи: `vllm.log` и `demo.log` в каталоге проекта. + +## Сервисы +| Сервис | URL | Назначение | +|---|---|---| +| vLLM (OpenAI-совместимый API) | `http://127.0.0.1:8000/v1` | Прямой инференс. Основная точка интеграции. | +| Веб-демо + REST | `http://127.0.0.1:8787` | UI в браузере и упрощённый REST с готовой пред- и постобработкой | + +- Имя модели в запросах: `SeerRay-Lab/Xiaomi-OCR-0` (именно так, с префиксом). +- Проверка готовности: `curl -s http://127.0.0.1:8000/v1/models` и `curl -s http://127.0.0.1:8787/api/health` (`"ready": true`). +- Сервисы слушают только loopback (`127.0.0.1`). Не открывай их наружу. + +## Вариант A: прямой вызов vLLM (рекомендуется) + +### Обязательные правила запроса +1. Ровно одно изображение на запрос, сначала изображение, потом текст, в одном user-сообщении. +2. Изображение передаётся как data-URL: `data:image/png;base64,...`. +3. Thinking-режим выключен: `"chat_template_kwargs": {"enable_thinking": false}`. +4. Жадное декодирование (как в эталонном пайплайне): + `"temperature": 0, "top_p": 0.8, "presence_penalty": 0.0, "repetition_penalty": 1.0` +5. `max_tokens`: 4096 по умолчанию для целой страницы (максимум 16384, но картинка + промпт + вывод должны влезть в контекст 16384). +6. Если `finish_reason == "length"` — вывод обрезан: увеличь `max_tokens` или уменьши картинку / раздели её на части. +7. Без системного сообщения. Промпты — на английском, дословно. + +### Промпты (дословно) +- **Целая страница документа → Markdown:** + `Extract all information from the main body of the document image and represent it in markdown format, ignoring headers and footers. Tables should be expressed in OTSL format, formulas in the document should be represented using LATEX format, and the parsing should be organized according to the reading order.` +- **Регион с текстом / заголовком:** + `Extract the text in the image.` +- **Регион с таблицей:** + `Parse the table in the image into OTSL.` +- **Регион с формулой:** + `Identify the formula in the image and represent it using LATEX format.` +- **KIE с известными полями:** + `Extract key information in the image` + `Please output the key information in JSON format according to the following schema:` + `{"company": "", "date": "", "total": ""}` +- **KIE без заданных полей:** + `Extract the key information from the document image as a JSON object. Use concise field names. Return JSON only; use an empty string for missing values.` +- **VQA:** + `<ВОПРОС> +Answer the question using a single word or phrase.` + +### Постобработка +Таблицы приходят в OTSL (токены ``, ``, ``, ``, ``, ``). Конвертируй в HTML: +```python +import sys; sys.path.insert(0, "/home/alexives/OCR Xiaomi neuro") +from postprocess.otsl import convert_otsl_to_html +from postprocess.document import finalize_document +md = finalize_document(raw_model_text) +``` + +## Вариант B: REST веб-демо (:8787) +POST `http://127.0.0.1:8787/api/ocr`, `Content-Type: application/json`: +```json +{ + "task": "document", + "image_base64": "", + "image_mime": "image/jpeg", + "max_tokens": 4096, + "temperature": 0 +} +``` diff --git a/assets/data/oracle_external_symbols.json b/assets/data/oracle_external_symbols.json index a9e8b62..56b7ca6 100644 --- a/assets/data/oracle_external_symbols.json +++ b/assets/data/oracle_external_symbols.json @@ -720,25 +720,6 @@ "core_id": "938", "core_word": "крылья" }, - "крысы": { - "term": "КРЫСЫ", - "normalized": "крысы", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Х.Э. Керлот", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "Связывают с немощью и смертью. В Египте и Китае считались преступным божеством, вызывающим чуму. Мышь — средневековый символ, связывается с дьяволом. В том случае, если речь шла об опасности или несовместимости жизненных признаков, добавлялся фаллический смысл.", - "full_text": "Связывают с немощью и смертью. В Египте и Китае считались преступным божеством, вызывающим чуму. Мышь — средневековый символ, связывается с дьяволом. В том случае, если речь шла об опасности или несовместимости жизненных признаков, добавлялся фаллический смысл." - } - ], - "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "illustrations": [], - "is_core_1000": true, - "core_id": "644", - "core_word": "крыса" - }, "крюк": { "term": "КРЮК", "normalized": "крюк", @@ -2121,34 +2102,6 @@ "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", "illustrations": [] }, - "металлы": { - "term": "МЕТАЛЛЫ", - "normalized": "металлы", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Х.Э. Керлот", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "В астрологии называются «земными» или «подземными планетами» из-за соответствия между планетами и металлами. Астрологи полагают, что существует только семь металлов (на которые воздействует такое же число планет); сказанное не исключает, что человечество во время астрологического периода не использует большее число. Семь планетарных металлов образовали серию, которая подходит к...", - "full_text": "В астрологии называются «земными» или «подземными планетами» из-за соответствия между планетами и металлами. Астрологи полагают, что существует только семь металлов (на которые воздействует такое же число планет); сказанное не исключает, что человечество во время астрологического периода не использует большее число. Семь планетарных металлов образовали серию, которая подходит к системе двенадцати полигонов. Но если не учитывать теорию соответствий, металлы символизируют космическую энергию в твердой форме и, соответственно, либидо. На данном основании Юнг утверждает, что основные металлы воплощают желания и вожделения плоти. Исходя из сущности этих металлов или преобразований их в высшие металлы, этот процесс можно сравнить с освобождением от пут чувственного мира созидательной энергии. Процесс идентичен в той степени, что свойствен эзотерической традиции и встречается в астрологии. Он также рассматривается как освобождение от «влияния планет». Металлы могут быть сгруппированы внутри прогрессивных «серий», в которых они располагаются в определенной иерархической последовательности, один за другим, на вершине находится золото (как олицетворение прогресса). Вот почему в ритуале инициации от неофита требуют, чтобы он освободил себя от всех «металлов» — монет, ключей, брелков, потому что они «говорят» о его привычках, пристрастиях и характере. Со своей стороны мы, однако, склонны верить, что в каждом особенном расположении планет, отождествляемых с металлом (скажем, Марс сопоставляется с железом), встречается существенный элемент амбивалентности, когда его позитивное качество склонно к одному проявлению, а негативный недостаток — к другому. Расплавленные металлы являются алхимическим символом, выражающим coniunctio oppositorum (соединение противоположностей), и соотносятся с ртутью, Меркурием и, в соответствии с воззрениями Платона, с первичным, андрогенным существом. В то же время твердые или «закрытые» части материи подчеркивают этот символизм как освободительный — налицо связь с Гермесом, упоминаемым под именем Меркурия. Соответствия между планетами и металлами, движение от низших к высшим следующие: Сатурн — свинец, Юпитер — олово, Марс — железо, Венера — медь, Меркурий — ртуть, Луна — серебро, Солнце — золото." - }, - { - "author": "Джек Тресиддер", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "Космическая энергия, заключенная в твердую форму, - символизм объясняющий некоторые загадочные аспекты отношения древних к металлам. Древняя технология добычи, очищения и плавления металлов и, еще больше, усилия алхимиков по превращению основных металлов в золото сделали металлургию аллегорией духовного испытания и очищения. Металлы, как и люди, считались порожденными землей и...", - "full_text": "Космическая энергия, заключенная в твердую форму, - символизм объясняющий некоторые загадочные аспекты отношения древних к металлам. Древняя технология добычи, очищения и плавления металлов и, еще больше, усилия алхимиков по превращению основных металлов в золото сделали металлургию аллегорией духовного испытания и очищения. Металлы, как и люди, считались порожденными землей и имели божественные возможности. Отсюда и принятая классификация, согласно которой семь известных планет отождествлялись с основными металлами. В порядке возрастания ценности это были Свинец (Сатурн), олово (Юпитер), железо (Марс), медь (Венера), ртуть (Меркурий), серебро (Луна), золото (Солнце). В психологии металлы символизируют человеческую чувственность, ограничиваемую только духовным развитием. В большинстве ритуалов инициации металлические предметы отбрасывались, чтобы продемонстрировать отказ от нечистоплотности." - }, - { - "author": "Дж. Купер", - "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "Металлы ассоциируются: золото с Солнцем, серебро - с Луной, свинец - с Сатурном, олово - с Юпитером, железо - с Марсом, ртуть - с Меркурием, медь или латунь - с Венерой. Металлы неблагородные олицетворяют чувственный мир человека невозрожденного, а з…", - "full_text": "Металлы ассоциируются: золото с Солнцем, серебро - с Луной, свинец - с Сатурном, олово - с Юпитером, железо - с Марсом, ртуть - с Меркурием, медь или латунь - с Венерой. Металлы неблагородные олицетворяют чувственный мир человека невозрожденного, а золото символизирует достижение просветления и духовности. В алхимии неблагородным металлом считается свинец, над которым следует работать, чтобы получить наилучший металл - золото, просветление. Металлы - это как бы зародыши в земном чреве." - } - ], - "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", - "illustrations": [] - }, "метаморфозы": { "term": "МЕТАМОРФОЗЫ", "normalized": "метаморфозы", @@ -4286,22 +4239,6 @@ "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", "illustrations": [] }, - "перчатки": { - "term": "ПЕРЧАТКИ", - "normalized": "перчатки", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Х.Э. Керлот", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "Символика перчаток вытекает из их практического назначения, поскольку их носят на руках. В связи с церемониальным обычаем особый интерес приобретает правая перчатка: принято снимать перчатку, когда приближаешься к человеку, занимающему более высокое положение, или к алтарю и т. п. Обычай имеет двоякую символику: воплощает разоружение одного человека перед другим, занимающим бол...", - "full_text": "Символика перчаток вытекает из их практического назначения, поскольку их носят на руках. В связи с церемониальным обычаем особый интерес приобретает правая перчатка: принято снимать перчатку, когда приближаешься к человеку, занимающему более высокое положение, или к алтарю и т. п. Обычай имеет двоякую символику: воплощает разоружение одного человека перед другим, занимающим более высокое положение. В то же самое время, поскольку правая рука принадлежит голосу разума и рациональной стороне мужчины, снятие перчатки символизирует беспристрастность и открытость мыслей." - } - ], - "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "illustrations": [] - }, "песочные часы": { "term": "ПЕСОЧНЫЕ ЧАСЫ", "normalized": "песочные часы", @@ -4466,8 +4403,8 @@ { "author": "Дж. Купер", "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "Взятые вместе основные планеты символизируют смешение и взаимодействие всех сущностных сил природы и вселенной. Солнце - это центр сферической вселенной. Марс, Юпитер и Сатурн занимают ее верхнюю часть, а Венера, Мерку рий и Луна - нижнюю. Ранг плане…", - "full_text": "Взятые вместе основные планеты символизируют смешение и взаимодействие всех сущностных сил природы и вселенной. Солнце - это центр сферической вселенной. Марс, Юпитер и Сатурн занимают ее верхнюю часть, а Венера, Мерку рий и Луна - нижнюю. Ранг планеты (за исключением Солнца) тем выше, чем дальше она от Земли. В магометанской традиции каждая планета управляет соответствующим климатом. Солнце изображается в виде диска с лучами, окружности с точкой в центре, бесчисленных вариаций на тему диска и круга с лучами, в виде колесницы, влекомой четырьмя белыми или золотыми конями (число коней варьируется). Солнце - атрибут всех солнечных божеств и архангела Михаила. Оно символизирует центр, сердце, средоточие интуитивного знания, силу чувства и веры, способность ощущать и силу воображения. Его цвет - золотой, металл - золото, день — воскресенье, положение на небе - Зенит, возраст — начало возмужания, цветок - цикорий или молочай-солнцегляд. Луна возрастающая - либо молодая женщина с колчаном в колеснице, либо пешая охотница с колчаном и собаками. Символизирует время, движение, воспроизводство, способность к зачатию, жизненный дух, удерживающий вместе тело и душу, непроизвольное, инстинктивное действие. Всем Небесным Цари цам и Великим Матерям свойственна лунная символика. Ее цвет - серебристый, металл - серебро, день - понедельник, положение на небе - Надир, возраст — детство, цветок - пеон. Сатурн, первоначально - правитель Золотого Века и Седьмого Неба, а теперь изображается в образе старика с косой, разрушителя, смерти и возрождения. В качестве Кроноса он - Время и Рок, в его руках - песочные часы; иногда у него воронья голова. Он - бог земли, разума и рассудка, умозрительного и рационального начала, принципа аналитической мысли в человеке, а также сосредоточения, сжатия, стерильности. Кроме того, Сатурн символизирует дух тьмы, плененный материей, и ассоциируется с драконами, ядовитыми змеями, лисами, кошками, мышами и ночными птицами. В алхимии Сатурн - это свинец, в результате трансформации приобретающий качество свечения, которое есть золото. У гностиков он одновременно Отец и Сын, старец и юноша. Его цвет — черный, металл — свинец, день - суббота, положение на небе - Север, возраст — старость, цветок — асфодель и белый гелиотроп. Юпитер: величественная сидящая фигура, иногда на колеснице, с жезлом и копьем. Это Творец, душа, ограниченное пространство, организующая сила, решительность, энергичность, экспрессия, экспансия, рассудочная воля, энергичность и мужество, воздух. Его цвет — синий, фиолетовый или оранжевый, металл - олово, день - четверг, положение на небе - Запад, возраст - зрелость, цветок - репяшок. Марс: мужчина в доспехах, иногда на коне, обычно со знаменем или с дротиком, но иногда с мечом или плетыо. Символизирует позитивное активное мужское начало, страсть, страстность и мужество, огонь. Его цвет — красный, металл - железо, день — вторник, положение на небе — Юг, возраст - возмужалость, цветок - подорожник (или мята), белокопытник. Венера: женщина в том или ином облике, обычно пышно одетая и с лавром в руках. В качестве утренней или вечерней звезды она может быть либо солнечной, либо лунной и символизирует соединение противоположностей. Следует за Луной и предшествует Солнцу. Как «натягивающая лук и метагельница дротиков» она означает пуск новой Луны в плавание по морю ночи, охраняет Луну от чудовищ тьмы, символизирует воды, женскую пассивность, страсть, желание, творческое материнское начало, синтез, воображение. Ее цвет — зеленый, бледно-желтый или бирюзовый, металл - медь, положение на небе - Запад, день - пятница, возраст - юность, цветок - белая роза, вербена. Меркурий: молодой человек в крылатых сандалиях и шапке с крылышками с жезлом-кадуцеем; другие его атрибуты - петух и баран. В его эмблеме соединяются знаки Солнца и Луны, огня и воды. Это вестник; тот, кто пробуждает ритм; бог испытания и посвящения; посредник, преодолевающий все противоречия; подобно тому, как объединяет противоположности его знак, сам он воплощает одновременно мужское и женское начала; символизирует способность к истолкованию, выражению и интерпретации чувств и ощущений, аналитическое мышление. В алхимии это quinta essentia. Его цвет - лиловый или темно-синий, металл — ртуть, день - среда, положение - Центр, возраст - молодость, цветок — валериана, лещина. Уран: безграничное пространство, неявное, воля. Нептун: изначальный Океан - источник всех вещей. Благоприятные планеты - Юпитер и Венера; неблагоприятные ской астрологии Мардуку соответ - Сатурн и Марс; Меркурий амбиствует Юпитер, Иштар - Венера, валентен. Мужскими являются Набу - Меркурий, Нинибу — Са Солнце, Юпитер, Сатурн, Марс; турн, Ниргалу - Марс. Греко-римженскими - Луна и Венера; Меркуские соответствия таковы: Кроиос — рий является двуполым. В вавилонСатурн, Арес или Геракл - Марс," + "excerpt": "Взятые вместе основные планеты символизируют смешение и взаимодействие всех сущностных сил природы и вселенной. Солнце - это центр сферической вселенной. Марс, Юпитер и Сатурн занимают ее верхнюю част", + "full_text": "Взятые вместе основные планеты символизируют смешение и взаимодействие всех сущностных сил природы и вселенной. Солнце - это центр сферической вселенной. Марс, Юпитер и Сатурн занимают ее верхнюю часть, а Венера, Мерку рий и Луна - нижнюю. Ранг планеты (за исключением Солнца) тем выше, чем дальше она от Земли. В магометанской традиции каждая планета управляет соответствующим климатом. Солнце изображается в виде диска с лучами, окружности с точкой в центре, бесчисленных вариаций на тему диска и круга с лучами, в виде колесницы, влекомой четырьмя белыми или золотыми конями (число коней варьируется). Солнце - атрибут всех солнечных божеств и архангела Михаила. Оно символизирует центр, сердце, средоточие интуитивного знания, силу чувства и веры, способность ощущать и силу воображения. Его цвет - золотой, металл - золото, день — воскресенье, положение на небе - Зенит, возраст — начало возмужания, цветок - цикорий или молочай-солнцегляд. Луна возрастающая - либо молодая женщина с колчаном в колеснице, либо пешая охотница с колчаном и собаками. Символизирует время, движение, воспроизводство, способность к зачатию, жизненный дух, удерживающий вместе тело и душу, непроизвольное, инстинктивное действие. Всем Небесным Цари цам и Великим Матерям свойственна лунная символика. Ее цвет - серебристый, металл - серебро, день - понедельник, положение на небе - Надир, возраст — детство, цветок - пеон. Сатурн, первоначально - правитель Золотого Века и Седьмого Неба, а теперь изображается в образе старика с косой, разрушителя, смерти и возрождения. В качестве Кроноса он - Время и Рок, в его руках - песочные часы; иногда у него воронья голова. Он - бог земли, разума и рассудка, умозрительного и рационального начала, принципа аналитической мысли в человеке, а также сосредоточения, сжатия, стерильности. Кроме того, Сатурн символизирует дух тьмы, плененный материей, и ассоциируется с драконами, ядовитыми змеями, лисами, кошками, мышами и ночными птицами. В алхимии Сатурн - это свинец, в результате трансформации приобретающий качество свечения, которое есть золото. У гностиков он одновременно Отец и Сын, старец и юноша. Его цвет — черный, металл — свинец, день - суббота, положение на небе - Север, возраст — старость, цветок — асфодель и белый гелиотроп. Юпитер: величественная сидящая фигура, иногда на колеснице, с жезлом и копьем. Это Творец, душа, ограниченное пространство, организующая сила, решительность, энергичность, экспрессия, экспансия, рассудочная воля, энергичность и мужество, воздух. Его цвет — синий, фиолетовый или оранжевый, металл - олово, день - четверг, положение на небе - Запад, возраст - зрелость, цветок - репяшок. Марс: мужчина в доспехах, иногда на коне, обычно со знаменем или с дротиком, но иногда с мечом или плетыо. Символизирует позитивное активное мужское начало, страсть, страстность и мужество, огонь. Его цвет — красный, металл - железо, день — вторник, положение на небе — Юг, возраст - возмужалость, цветок - подорожник (или мята), белокопытник. Венера: женщина в том или ином облике, обычно пышно одетая и с лавром в руках. В качестве утренней или вечерней звезды она может быть либо солнечной, либо лунной и символизирует соединение противоположностей. Следует за Луной и предшествует Солнцу. Как «натягивающая лук и метагельница дротиков» она означает пуск новой Луны в плавание по морю ночи, охраняет Луну от чудовищ тьмы, символизирует воды, женскую пассивность, страсть, желание, творческое материнское начало, синтез, воображение. Ее цвет — зеленый, бледно-желтый или бирюзовый, металл - медь, положение на небе - Запад, день - пятница, возраст - юность, цветок - белая роза, вербена. Меркурий: молодой человек в крылатых сандалиях и шапке с крылышками с жезлом-кадуцеем; другие его атрибуты - петух и баран. В его эмблеме соединяются знаки Солнца и Луны, огня и воды. Это вестник; тот, кто пробуждает ритм; бог испытания и посвящения; посредник, преодолевающий все противоречия; подобно тому, как объединяет противоположности его знак, сам он воплощает одновременно мужское и женское начала; символизирует способность к истолкованию, выражению и интерпретации чувств и ощущений, аналитическое мышление. В алхимии это quinta essentia. Его цвет - лиловый или темно-синий, металл — ртуть, день - среда, положение - Центр, возраст - молодость, цветок — валериана, лещина. Уран: безграничное пространство, неявное, воля. Нептун: изначальный Океан - источник всех вещей. Благоприятные планеты - Юпитер и Венера; неблагоприятные ской астрологии Мардуку соответ - Сатурн и Марс; Меркурий амбиствует Юпитер, Иштар - Венера, валентен. Мужскими являются Набу - Меркурий, Нинибу — Са Солнце, Юпитер, Сатурн, Марс; турн, Ниргалу - Марс. Греко-римженскими - Луна и Венера; Меркуские соответствия таковы: Кроиос — рий является двуполым. В вавилонСатурн, Арес или Геракл - Марс, Афродита или Гера — Венера, Зевс - Юпитер, Гермес или Аполлон - Меркурий. В Китае планеты символически обозначают: Юпитер (Суйсин) - дерево, восток; Марс (Юнхо) — огонь, юг; Сатурн (Чжэнь-сии) - землю, центр; Венера (Тай-бо) - металл, запад; Меркурий (Чэнь-син) - воду, север." } ], "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", @@ -4484,7 +4421,10 @@ ], "is_core_1000": true, "core_id": "337", - "core_word": "планета" + "core_word": "планета", + "aliases": [ + "афродита или гера" + ] }, "плеяды": { "term": "ПЛЕЯДЫ", @@ -4752,8 +4692,8 @@ { "author": "Дж. Купер", "work": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "Рогатая Луна является, главным сбразом, символом Великой Матери, лунной Царицы Небес, и является атрибутом всех лунных божеств Это пассивный женственный принцип; одновременно и Мать, и", - "full_text": "Рогатая Луна является, главным сбразом, символом Великой Матери, лунной Царицы Небес, и является атрибутом всех лунных божеств Это пассивный женственный принцип; одновременно и Мать, и" + "excerpt": "Рогатая Луна является, главным сбразом, символом Великой Матери, лунной Царицы Небес, и является атрибутом всех лунных божеств Это пассивный женственный принцип; одновременно и Мать, и У шумеров — атр", + "full_text": "Рогатая Луна является, главным сбразом, символом Великой Матери, лунной Царицы Небес, и является атрибутом всех лунных божеств Это пассивный женственный принцип; одновременно и Мать, и У шумеров — атрибут бога Луны Сина. Эмблема Византии, ислама и Турции." } ], "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", @@ -4767,6 +4707,9 @@ "page": 47, "source": "Дж. Купер · «Энциклопедия символов» (1995)" } + ], + "aliases": [ + "у шумеров" ] }, "полушария": { @@ -5116,6 +5059,12 @@ "work": "«Лабиринт. Дракон. Единорог… О чем говорят символы» (2015)", "excerpt": "ПТИЦА Расправить крылья Наша душа, подобна птице, трепещет, когда в ней просыпается жажда полета. Подняться к небу — значит рискнуть отказаться от твердой почвы под ногами, оставить в стороне суету и повседневные заботы. Полет — это выход в неизвестное, способность взглянуть на себя и на мир сверху, с новой точки зрения. Для взлета необходим сильный взмах крыльями — нужно поверить в себя, …", "full_text": "ПТИЦА Расправить крылья Наша душа, подобна птице, трепещет, когда в ней просыпается жажда полета. Подняться к небу — значит рискнуть отказаться от твердой почвы под ногами, оставить в стороне суету и повседневные заботы. Полет — это выход в неизвестное, способность взглянуть на себя и на мир сверху, с новой точки зрения. Для взлета необходим сильный взмах крыльями — нужно поверить в себя, убрав сомнения. В Древнем Египте душа — Чейби — изображалась в виде ласточки с головой человека. Чейби — искра божества в человеке, не принадлежащая миру земных забот. Она живет на земле лишь временно, ее истинная жизнь — в небе. Чейби может путешествовать между мирами и уносит с собой в Вечность все самое чистое и прекрасное, что есть в сердце человека. Гробница Сеннеджема. XIX-XX династия. Дэйр эль-Мединэ ПТИЦА Платон говорит, что о своей истинной природе душа вспоминает, созерцая прекрасное, и тогда у нее прорезаются крылья. Восприняв глазами истечение красоты, душа согревается… благодаря притоку питания, стержень перьев набухает, и они начинают быстро расти от корня по всей душе — ведь она вся была искони пернатой. Пока это происходит, душа вся кипит и рвется наружу. Платон «Федр» Ника Самофракийская. Ок. г. до н.э. ПТИЦА В христианской традиции птицы — символ Святого Духа, символ чистоты и благой вести. Икона. Конец XIV в. ПТИЦА Мои сестры птицы, вы принадлежите Господу, вашему Создателю, и вы должны воспевать Ему хвалу, ибо Он дал вам свободу летать повсюду. Ибо ваш Создатель очень любит вас, одаряя столь щедро. Опасайтесь, сестры мои, неблагодарности и всегда стремитесь воздавать хвалу Богу. «Цветочки» святого Франциска Ассизского Джотто «Святой Франциск Ассизский проповедует птицам». 1296 г. ПТИЦА Чем выше летает чайка, тем дальше она видит. Р. Бах «Чайка Джонатан Ливингстон» ПТИЦА Глазами души мы можем подняться до высот, недоступных даже самым мощным самолетам. В нас тоже есть огненная птица, способная взлететь и показать ничтожность наших забот и тревог. В своей душе мы несем и небо, и солнце, и луну, и звезды, и тихую ночь, озаренную обещанием рассвета, который наступит, едва мы научимся расправлять крылья. Лети вместе с ней, смотри на мир сверху! Д. С. Гусман «Сегодня я увидела…» ПТИЦА" + }, + { + "author": "Дж. Купер", + "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", + "excerpt": "Символ непреходящего, души, духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, восхождения на Небо, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли, воображения", + "full_text": "Символ непреходящего, души, духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, восхождения на Небо, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли, воображенияе. Большие птицы часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молниии. Птицы являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его символ — ствол. Две птицы на дереве (иногда одна из них темная, а другая светлая) олицетворяют дуализм, тьму и свет, проявленное и неявленное, два полушария. Птицы часто появляются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня. Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хтонические силы, находящиеся в состоянии войны. Легендарные птицы часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хтонической вшаяся над мумией перед полезмее. Часто птицы сопровождают Героя в его подвигах или в поражении дракона, тайком подавая ему совет («маленькая птичка мне сказала»), и Герой понимает язык птиц. Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил, таких как ангелы. Птица на столбе - единение духа и материи, или символ бога Солнца. Согласно Платону, клетка с птицами похожа на наш мозг. Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями. Птичьи когти изображаются в случае с Гарпиями, как темный, разрушительный аспект Великой Матери. В алхимии две соперничающих птицы - двойственная природа Меркурия, философской ртути, nous; то же самое можно изобразить, показав птиц, летающих вверх и вниз. У буддистов птица - символ Господа Будды; также означает благое предзнаменование. У кельтов значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого «того света», либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками. Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть. Птицы также служат вестниками богов. У китайцев большинство птиц, в частности журавль, павлин, петух - солярны и относятся к области ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. У христиан птицы - крылатые души, все духовное, души в раю. Младенец Христос часто изображается держащим в руках птицу. У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну воплощает душу Озириса и иногда идентифицируется с фениксом(см.); является созидающим принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы. В индуизме птица означает разумность, мышление: «Мысль - самая быстрая птица» (Ригведа), «Тот, кто понимает, имеет крылья» (Панчавимса Брахманан). Гаруда - птица жизни, Небес, Солнца, победы; она создатель и разрушитель всего; на ней передвигается Вишну; иногда ее идентифицируют с Фениксом. В исламе птицы -это души верующих, живущих на Древе Жизни. Души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью. В японском синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип. У маори птица-человек — это божество, всевидящий, всемудрый, символизирующий силу и храбрость. У скандинавов птица - дух, высвобожденный из тела, мудрость (см. ворон). В шаманизме птица - восхождение на Небо, медиумистическое и магическое путешествование. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья. В даосизме треногий красный ворон олицетворяет солярный принцип ян; он живет на Солнце и может символизировать Великую Триаду, три величайших силы космоса: Небо, Землю и Человека. См. также петух, орел, феникс, ворон и др." } ], "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", @@ -5316,6 +5265,9 @@ "is_core_1000": false, "core_id": null } + ], + "aliases": [ + "птицы" ] }, "путешествие": { @@ -5878,22 +5830,6 @@ "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", "illustrations": [] }, - "руно золотое": { - "term": "РУНО ЗОЛОТОЕ", - "normalized": "руно золотое", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Х.Э. Керлот", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "Один из символов, обозначающий возможность получения невозможного (или из области мечты). Поскольку овца является символом невинности, а золото олицетворяет высшую силу духа и славу, золотое руно обозначает, что аргонавты стремились к высшей силе духа путем обретения чистоты души. Данное качество было установлено сэром Галахадом, рыцарем святого Грааля. Кроме того, золотое руно...", - "full_text": "Один из символов, обозначающий возможность получения невозможного (или из области мечты). Поскольку овца является символом невинности, а золото олицетворяет высшую силу духа и славу, золотое руно обозначает, что аргонавты стремились к высшей силе духа путем обретения чистоты души. Данное качество было установлено сэром Галахадом, рыцарем святого Грааля. Кроме того, золотое руно считается самой значимой формой среди других общих символов, обозначающих сокровища." - } - ], - "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "illustrations": [] - }, "рыба": { "term": "РЫБА", "normalized": "рыба", @@ -8578,6 +8514,12 @@ "work": "«Тибетские буддийские символы»", "excerpt": "Символы в руках божеств и ритуальные атрибуты 226 духовного устремления, 9) искусные средства, 10) отсутствие эгоизма, 11) союз трёх самадхи — пустотности, отсутствия формы и отсутствия желаний. Возможно, с этими одиннадцатью методами соотносится перечень из одиннадцати различных видов животных, которые используются для знамён. Это макара, или крокодил, тигр, волк, выдра,...", "full_text": "Символы в руках божеств и ритуальные атрибуты 226 духовного устремления, 9) искусные средства, 10) отсутствие эгоизма, 11) союз трёх самадхи — пустотности, отсутствия формы и отсутствия желаний. Возможно, с этими одиннадцатью методами соотносится перечень из одиннадцати различных видов животных, которые используются для знамён. Это макара, или крокодил, тигр, волк, выдра, гусь, кот, павлин, лягушка, змея, скорпион и черепаха. Однако чаще всего в руках меньших буддийских божеств встречается знамя из макары, знамя из волка (санскр. vrikadhvaja, тиб. spyan ki`i rgyal mtshan), знамя из быка (санскр. vrishadhvaja, тиб. khyu mchog gi rgyal mtshan) и знамя из тигра (санскр. vyaghradhvaja, тиб. stag gi rgyal mtshan). Знамя из быка — это атрибут божества, которое изображается верхом на льве, — Ганапати Махакалы. Также некоторые буддийские божества держат в руках в качестве атрибута знамя из рыбы (санскр. minadhvaja) и знамя из ворона (санскр. kakadhvaja). Флаг (санскр. pataka, тиб. ba dan) Флаг — это в основном эмблема воинственных или защитных божеств, которые могут держать флаг как боевой штандарт на своих копьях или трезубцах. Как эмблема войны флаг, обычно имеет форму треугольного шёлкового вымпела (тиб. dar khru) с зубчатой кромкой из войлока, шёлка, хлопка или тонкой кожи. Многие воинственные божества или божества цен, такие как Гесар из Линга, Бегце или Циу Марпо, носят маленький флаг в качестве украшения на шлеме. Эти флаги выглядят как симметричные пары треугольников из разноцветного шёлка, которые развеваются подобно крыльям бабочек или парусам корабля. К внешним краям этих флагов на шлемах часто прикрепляются маленькие пучки белой шерсти, символизирующие облака (белые пучки), плывущие по небу (пространство флага). На вершине шлема божества часто имеется знак маленького наконечника копья или меча, драгоценность, красный хвост яка, пучок белой шерсти, перья павлина или маленькое победоносное знамя. Флаги на шлеЗнамя из волка (слева) и знамя из быка (справа) Символы в руках божеств и ритуальные атрибуты 227 мах стратегически использовались тибетскими и монгольскими воинами для создания иллюзии того, что воин, на котором этот шлем, более грозный, чем на самом деле. Как символ мира и знак учений Будды, флаг развевается над всеми буддийскими землями. Тибетские флагштоки традиционно располагаются в священных местах рядом с храмами, монастырями, ступами, мостами, горными перевалами и другими благоприятными геомантическими месторасположениями. Эти флагштоки обычно очень длинные, они сделаны из тонких стволов сосны, кипариса или кедра. Они удерживаются вертикально при помощи прикреплённых колышками верёвок, которые, в свою очередь, увешаны молитвенными флагами. Места, где стоят эти флаги, по-тибетски известны как дарчен (тиб. dar chen), что означает «великий флаг». Тибетские молитвенные флаги, или ветер-конь (тиб. rlung rta), имеют квадратную форму и традиционно имеют цветовую последовательность пяти семейств будд: синий, белый, жёлтый, красный и зелёный. Как правило, они отпечатываются при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопка (тиб. rlung ras) или гораздо реже на шёлке (тиб. rlung dar). На флаги наносятся различные молитвы, мантры, изображения божеств и благоприятные символы. Центральным изображением на молитвенном флаге часто является ветер-конь и четыре сверхъестественных создания (гаруда, дракон, лев и тигр). Эти пять животных, которые представляют центр и четыре направления, стремительно разносят эти молитвы как благословения по ветру в четыре края земли. Молитвенные флаги также могут иметь форму длинных полос хлопка с отпечатанными на них мантрами, эти полосы флагов растягиваются во всю высоту оси флагштока. Также участки свисающих квадратных молитвенных флагов могут быть разделены развевающимися оборками из разноцветного шёлка. Новые молитвенные флаги развешиваются во время благоприятных событий, таких, например, как праздник тибетского Нового года, или Лосар. Флаги" + }, + { + "author": "Ч. Уильямс", + "work": "«Китайская культура: символы и мифы»", + "excerpt": "Среди китайцев весьма популярны веселые цветные флажки, вымпелы и знамена. Как и во всех цивилизациях, флаг был знаком занимаемого положения и одновременно являлся оберегом от враждебного влияния. В с", + "full_text": "Среди китайцев весьма популярны веселые цветные флажки, вымпелы и знамена. Как и во всех цивилизациях, флаг был знаком занимаемого положения и одновременно являлся оберегом от враждебного влияния. В соответствии с древней Книгой церемоний () полагалось, чтобы во время марша перед строем несли флаг с изображением Красной Птицы, сзади – Черного Воина, слева — Лазурного Дракона, справа — Белого Тигра. В центре должны были нести флаг с изображением Северного Ковша. И все это для того, чтобы вызвать страх у противника (,,,,,) (см. Дракон, Феникс, Тигр и Черепаха). Со времен династии Хань и до династии Цин в императорский герб входили два дракона, сражающиеся за жемчужину. Национальный флаг () украшало изображение Старинный императорский штандарт дракона с пятью когтями разных цветов, на желтой плоскости изображались красное солнце или драгоценность. После падения монархии использование дракона в качестве национальной эмблемы прекратилось, этот флаг упразднили, заменив в 1912 г. республиканским, составленным в соответствии с нормами западной геральдики. Он состоял из пяти параллельных полос (), символически обозначавших пять народов () Китая: красная — маньчжуров, желтая — китайцев, голубая — монголов, белая — мусульман, черная — тибетцев. Флаг развевался над государственными зданиями, два пересекающихся республиканских флага изображались на официальных досках для объявлений (), на месте прежнего рисунка головы тигра. Использующийся и сегодня (на момент написания книги. – Ред.) национальный флаг появился в 1928 г., он представляет собой красное поле с белым солнцем на голубом основании, расположенное в левом верхнем квадрате. После захвата Маньчжурии японцами и провозглашения там в начале 1932 г. государства Маньчжоу-Го () появился новый флаг. Он имел четыре полосы красного, голубого, белого и черного цвета, располагавшиеся в квадрате в верхнем правом углу, обозначавшие храбрость, справедливость, чистоту и решимость соответственно. В то время как желтый фон символизировал единство. Длинные вышитые знамена (санскр. двайя) использовались в религиозных шествиях." } ], "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", @@ -8608,12 +8550,119 @@ "normalized": "флаг", "is_core_1000": false, "core_id": null + }, + { + "id": "wil_425_9", + "file": "assets/illustrations/wil_425_flagi_9.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "caption": "Китайский символ: Флаги", + "page": 426, + "width": 778, + "height": 1321, + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы»", + "normalized": "флаги", + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_0", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_0.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 279, + "height": 80, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_1", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_1.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 198, + "height": 75, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_2", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_2.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 200, + "height": 81, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_3", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_3.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 311, + "height": 82, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_4", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_4.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 79, + "height": 78, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_5", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_5.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 79, + "height": 78, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_426_6", + "file": "assets/illustrations/wil_426_flagi_6.png", + "symbol": "ФЛАГИ", + "normalized": "флаги", + "caption": "Ч. Уильямс · Флаги (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 427, + "width": 181, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null } ], "promoted_to_core_id": 936, "is_core_1000": true, "core_id": "936", - "core_word": "флаг" + "core_word": "флаг", + "aliases": [ + "флаги" + ] }, "фонетическая символика": { "term": "ФОНЕТИЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА", @@ -10364,11 +10413,20 @@ "work": "«Словарь символов»", "excerpt": "Плодовитость, особенно мужская. В египетской и греко-римской традициях бобы связаны с душами умерших (бобы были запретной пищей для Орфея), а также с надеждой на возрождение жизни. Бобы используются как любовный амулет в Индии и являются популярным талисманом в Японии, где их обычно разбрасывают в доме для охраны от злых духов и молний.", "full_text": "Плодовитость, особенно мужская. В египетской и греко-римской традициях бобы связаны с душами умерших (бобы были запретной пищей для Орфея), а также с надеждой на возрождение жизни. Бобы используются как любовный амулет в Индии и являются популярным талисманом в Японии, где их обычно разбрасывают в доме для охраны от злых духов и молний." + }, + { + "author": "Дж. Купер", + "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", + "excerpt": "Символ бессмертия, магической силы, способности к беспорядочным и нелепым превращениям, фаллической силы. У римлян посвящен Сильвану. У тевтонцев символизирует эротизм и сексуальное удо вольствие.", + "full_text": "Символ бессмертия, магической силы, способности к беспорядочным и нелепым превращениям, фаллической силы. У римлян посвящен Сильвану. У тевтонцев символизирует эротизм и сексуальное удо вольствие." } ], "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "illustrations": [] + "illustrations": [], + "aliases": [ + "боб" + ] }, "большой палец": { "term": "БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ", @@ -10941,31 +10999,6 @@ "core_id": "984", "core_word": "горностай" }, - "горы": { - "term": "ГОРЫ", - "normalized": "горы", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Джек Тресиддер", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и оп...", - "full_text": "Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват. В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ) и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества. Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов. В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока. С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод. Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль - как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора - самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор. В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу. Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и ступени или лестница. Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте." - }, - { - "author": "Дж. Купер", - "work": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовал…", - "full_text": "места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовали также семь металлов и семь цветов: 1. черный - Сатурн, свинец; 2. красно-коРичневый - Юпитер, олово; 3. красно-розовый - Марс, железо; 4. золотистый - Солнце, золото; 5. белозолотистый - Венера, медь; 6. темно-синий - Меркурий, ртуть; 7. серебристый - Луна, серебро." - } - ], - "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "illustrations": [], - "is_core_1000": true, - "core_id": "443", - "core_word": "гора" - }, "гостия": { "term": "ГОСТИЯ", "normalized": "гостия", @@ -11026,22 +11059,6 @@ "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", "illustrations": [] }, - "грибы": { - "term": "ГРИБЫ", - "normalized": "грибы", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Джек Тресиддер", - "work": "«Словарь символов»", - "excerpt": "Жизнь после смерти - важнейший символ долголетия и удачи в Китае, легендарная пища бессмертных в даосской традиции. Грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются...", - "full_text": "Жизнь после смерти - важнейший символ долголетия и удачи в Китае, легендарная пища бессмертных в даосской традиции. Грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами, с домами эльфов и ведьмиными кольцами. Форма гриба, когда-то связываемая с фаллической мощью, стала одним из самых сильных апокалипсических символов ядерного века." - } - ], - "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "updated_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", - "illustrations": [] - }, "гроза": { "term": "ГРОЗА", "normalized": "гроза", @@ -12392,6 +12409,12 @@ "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "Имеет двойное солярное значение: как предмет золотого цвета и как шкура золотого овна, на котором Зевс поднимался к небесам Ягненок означает также невинность, а золото — высшее сокровище, и, как следствие, поход за золотым руном - это поиск духовного…", "full_text": "Имеет двойное солярное значение: как предмет золотого цвета и как шкура золотого овна, на котором Зевс поднимался к небесам Ягненок означает также невинность, а золото — высшее сокровище, и, как следствие, поход за золотым руном - это поиск духовного озарения, высшей подлинности, обретение бессмертия и попытка достичь чего-то, что кажется недостижимым. Чтобы получить его, необходимо преодолеть темные стороны своей природы, символизируемые драконом и Медеей, что требует героического и мистического завоевания Руно находится на дереве, символизирующем Древо Жизни и охраняется драконом в аспекте стража сокровищ." + }, + { + "author": "Х.Э. Керлот", + "work": "«Словарь символов»", + "excerpt": "Один из символов, обозначающий возможность получения невозможного (или из области мечты). Поскольку овца является символом невинности, а золото олицетворяет высшую силу духа и славу, золотое руно обозначает, что аргонавты стремились к высшей силе духа путем обретения чистоты души. Данное качество было установлено сэром Галахадом, рыцарем святого Грааля. Кроме того, золотое руно...", + "full_text": "Один из символов, обозначающий возможность получения невозможного (или из области мечты). Поскольку овца является символом невинности, а золото олицетворяет высшую силу духа и славу, золотое руно обозначает, что аргонавты стремились к высшей силе духа путем обретения чистоты души. Данное качество было установлено сэром Галахадом, рыцарем святого Грааля. Кроме того, золотое руно считается самой значимой формой среди других общих символов, обозначающих сокровища." } ], "created_at": "2026-10-08T15:09:56.164436", @@ -14084,6 +14107,12 @@ "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "Хтонический символ, озна чающий силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбужде иие, суматоху. В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни. У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Саб…", "full_text": "Хтонический символ, озна чающий силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбужде иие, суматоху. В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни. У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей). У евреев означает лицемерие и двуличие." + }, + { + "author": "Тимофей из Газы", + "work": "«О животных» (ок. 500 г. н. э. / 2002)", + "excerpt": ".. Любопытное смешение ливийских мышей и зайцев, а также появление названия «мышь-еж» идет от Геродота. Скорее всего, это разные виды степных грызунов. О мышах Ливии Геродот сообщает следующее: «Мыши ", + "full_text": ".. Любопытное смешение ливийских мышей и зайцев, а также появление названия «мышь-еж» идет от Геродота. Скорее всего, это разные виды степных грызунов. О мышах Ливии Геродот сообщает следующее: «Мыши там трех пород: одни называются двуногие [заяц-прыгун], другие — зегерии (ливийское слово, поэллински значит холл<), третьи — ежи» (Геродот. IV.). Ср.: «В Египте мыши имеют твердый волос, как ежи. Есть и другие мыши, которые ходят на двух ногах, так как передние у них малы, а задние большие; их очень много. Существует много и других родов мышей»; «В Аравии водятся ящерицы величиной больше локтя и мыши гораздо больше полевых, у которых передние ноги длиной в ладонь, а задние — как до первого счета пальцев» (Аристотель. История животных. VI..; VIII..). «В городе Кирене, говорят, обитает не один род мышей, но многие, разнящиеся и видом и окраской: у одних широкие головы, как у куниц, другие похожи на ежей, их и зовут „ежами\"» (П сев до-Аристотель.). Считается, что «мышь-еж» — это африканский род Acanthomys; двуногие мыши — это африканский тушканчик Dipus aegyptiacus... По словам Аристотеля, в Ливии в сухой сезон животные, встречающиеся у водопоя, мирно относятся друг к другу. «В противоположность прочим животным они нуждаются в питье зимой больше, чем летом; вследствие того, что дожди обыкновенно не идут летом, у них нет привычки пить, и даже мыши, когда пьют, умирают» (Аристотель. История животных. VIII..). Выразительную картину ливийской пустыни и редких оазисов в ней рисует Феофраст, ученик Аристотеля: «Говорят, что в той части Ливии, где не бывает дождя, кроме множества разных деревьев, растут высокие и красивые финиковые пальмы, что там, где есть финиковая пальма, почва солона и содержит влагу, причем не глубоко, а самое большее в трех оргиях от поверхности, что вода в одном месте совершенно пресная, а рядом в другом солоноватая и что там, где растут другие деревья, все сухо и безводно и только кое-где встречаются колодцы глубиной в сто оргий (м), так что воду оттуда достают с помощью ворота, вращаемого животными. Удивительно, как можно было когда-то рыть до такой глубины. Говорят, что для вод, питающих финиковые пальмы около храма Аммона, характерна упомянутая выше разница и что в той части страны, где не бывает дождя, растет много тимьяна, есть множество растений, присущих только этим местам, и водятся заяц, газель, страус и другие животные. Неизвестно, впрочем, не уходят ли они на водопой в другое место (вследствие своей быстроногости они могут быстро совершить длинный путь), тем более, если они пьют один раз в несколько дней: их и прирученных поят через два-три дня. Что касается остальных живых существ, например, змей, ящериц и т. п., то, как известно, они вовсе не пьют. Ливийцы говорят, что эти твари едят Мыши мокриц, таких же, какие водятся у нас: многоногих, черного цвета и сворачивающихся клубком. Их водится там очень много, и они имеют природу влажную» (Феофраст. IV.. —). Представление о том, что некоторые из диких животных пустыни избегают воды, разделяли и опытные путешественники XVI в. Например, Лев Африканский описывает ящерицу вида Uromastix acanthinurus, которая водится в каменистых местах Ливии: «Дабб. Это животное живет в пустынях. По форме оно похоже на тарантула. Но оно толще и достигает длины человеческой руки, а в ширину равно четырем пальцам. Оно никогда не пьет воды, а если бы его хотели напоить насильно, наливая ему воду в рот, то оно бы немедленно умерло» (Лее Африканский, с.)... У народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция) было распространено представление о происхождении мышей из земли. По свидетельству Страбона, в «Хрисе (Малая Азия, у мыса Лектон) находится святилище Аполлона Сминфейского и эмблема, показывающая подлинное значение имени бога: именно у ноги статуи лежит мышь. Это произведение Скопаса из Пароса. С этим местом связана история или миф о мышах. Прибывшие сюда с Крита тевкры (предание о них впервые сообщил элегический поэт Каллин, а за ним последовали и многие другие) получили оракул: „остановиться на жительство там, где на них нападут порождения земли\"; это случилось с ними, по рассказам, около Гамаксита, так как ночью огромное множество полевых мышей высыпало на поверхность и перегрызло всю кожу на их оружии и утвари» (Страбон. XIII..). Диодор в первой книге сообщает о теории египтян (сведения заимствованы из египетской космогонии Гекатея), согласно которой род человеческий начал свое существование именно у них. Человеческие существа, как и птицы, животные, пресмыкающиеся и рыбы, родились из влажной земли в результате брожения под воздействием солнечных лучей. Со временем земля оказалась уже неспособна сама производить животных. Далее Диодор приводит любопытный пример: «К тому же в ответ на сомнение в свойстве земли производить все живое, что приписывают ей эти натуралисты, последние ссылаются на природные явления, еще и сегодня наблюдаемые в Фиваиде: как только воды Нила после обычного наводнения отступают, солнце, согревая землю, вызывает то там, то здесь гниение почвы, и вот на поверхности ее появляется огромное количество мышей. Таким образом, говорят эти натуралисты, земля, высыхая под воздействием окружающего воздуха, и должна была в начале мира произвести различные виды животных167. (...) Они чрезвычайно уверенно настаивают на этом частном примере с мышами, которые, по их словам, прямо поражают всех видевших это явление: ведь, по их наблюдениям, эти животные обнаруживают поверх земли половину своего тела, уже образованного и живущего, в то время как другая половина все еще удерживает характер тины, в которой она возникла» (Диодор Сицилийский. I.). Эту же картину рисует и Овидий (Овидий. Метаморфозы. I. —); знакомы с этой теорией и христианские апологеты (см.: Арнобий. II.), а ее отголосок слышен в этимологических исследованиях Исидора Севильского: «Мышь (mus) — крохотное животное, имеет греческое имя, от которого пошло и латинское. По мнению других, имя „мышь\" означает, что она рождается из сока (humore) земли, ведь мышь происходит из земли, так же как и „почва** (humus)» (Исидор Севильский. XII..). Мифологема о порождении живых существ землей отразилась и в средневековой персидской космографии: «Аристотель говорит, что на земле Магриба есть местность, где из земли выходят дикие люди, словно растения, по воле Всевышнего» (Чудеса мира.). Катастрофические вторжения полевых мышей поражали античных наблюдателей, однако причины этого явления, по признанию Аристотеля, были неясны. В шестой книге «Истории животных» Аристотеля говорится: «Размножение мышей, по сравнению с прочими животными, самое удивительное и в отношении количества, и по быстроте. Однажды, когда беременная самка была помещена в сосуд с пшеном и через короткое время сосуд был открыт, в нем оказалось сто двадцать мышей. Вызывает недоумение также возникновение и гибель мышей, нашествиям [которых подвергаются] поля: во многих местах внезапно появляется несметное количество полевых мышей, так что от всего хлеба остается очень мало. Уничтожение посева совершается так быстро, что некоторые из возделывающих небольшие участки, видя накануне, что пора убирать, утром на следующий день приводят жнецов и убеждаются, что все съедено. Исчезновение их также происходит загадочно, ибо в несколько дней они совершенно пропадают, тогда как перед этим люди не могли справиться с ними ни окуривая, ни разрывая землю, ни охотясь за ними или пуская [на поле] свиней, [которые] разрывают мышиные норы. Охотятся за ними лисицы, больше всего уничтожают их полевые ласки, но и они не могут преодолеть их плодовитости и быстроты рождения, и ничто другое, кроме дождей, [неспособно справиться с ними]; когда наступают дожди, мыши быстро исчезают. В одном из мест Персидского царства [водятся такие] мыши, что если вскрыть мышь-самку, то [имеющиеся в ней] зародыши женского пола сами оказываются беременными. Некоторые говорят и [даже] утверждают, что если [самка] мыши полижет соль, она становится беременной без спаривания» (Аристотель. История животных. VI.. —). Плутарх отвергал подобное представление: «На солегрузных кораблях разводится несметное количество мышей, и притом, как утверждают некоторые, самок, способных плодиться без случки, если они полижут соль; но естественнее предположить, что соленость вызывает раздражение половых органов и побуждает животных к спариванию» (Плутарх. Застольные беседы. V..). Мыши «Феофраст и Аристотель говорят, что животные рождаются не только друг от друга, но и сами собой, а также и из гнилой земли. И из числа животных и растений есть такие, которые превращаются одно в другое» (Геопоники. XV..). Ср. с размышлениями Василия Великого о происхождении разных видов животных: «Одно производится чрез преемство существовавшего прежде, другое даже и ныне является живородящимся из самой земли. Ибо не только она производит кузнечиков в дождливое время, и тысячи других пород пернатых, носящихся по воздуху, из которых большая часть, по малости своей, не имеют и имени, но из себя же дает мышей и жаб. Около египетских Фив, когда в жару идет много дождя, вся страна наполняется вдруг полевыми мышами. Видим, что угри не иначе образуются, как из тины. Они размножаются не из яйца, и не другим каким-либо способом, но из земли получают свое происхождение» (Василий Великий. Шестоднев, с.). Св. Августина волновала следующая проблема: «Возникает вопрос относительно разного рода бессловесных животных, которые не составляют предмет заботливости человеческой и не рождаются из земли, как лягушки, а распложаются только через совокупление самца и самки, каковы волки и другие того же рода: каким образом могли они после потопа, которым уничтожено все, не бывшее в ковчеге, появиться даже на островах, если порода их восстановлена теми именно, которые в обоих полах сохранились в ковчеге? Можно, конечно, думать, что они переплыли на острова, — но это только на ближайшие. А между тем есть острова, находящиеся на таком большом расстоянии от материков, что до них никакие животные доплыть не могли» (Августин. О граде Божием. XVI.). Поставленный вопрос был решен так: «В ковчеге были всякие роды животных не столько для восстановления пород их, сколько для таинственного преобразования различных народов в Церкви, так как на островах, куда животные перейти не могли, многие из них были произведены землею»... В древнегреческой поэме «Война мышей и лягушек» мышь хвастается: Даже его не страшусь, человека с огромнейшим телом: Смело на ложе взобравшись, цепляюсь за кончики пальцев Или пяту ухвачу, и, хоть боль до людей не доходит, Скованный сном человек моего не избегнет укуса. Загадка о мыши, в изложении латинского поэта Симфосия, выглядит следующим образом: В маленьком доме живу, где дверь постоянно открыта. Малою пищей кормлюсь, однако же краденой пищей. Имя такое ношу, как римский некогда консул. Симфосий. Загадки. Для защиты от мышей использовались талисманы, сделанные в форме этих животных, подобно тому как, например, для защиты от скорпионов делались медные скорпионы (ср.: Чудеса мира.). «В Магрибе из камня вытесывают фигурку мыши. Ее приносят в дом, где водятся мыши. Мыши собираются вокруг этой мышки из камня. Их ловят и убивают, а дом очищается от мышей» (Чудеса мира.). В трактате «Описание ремесел» Хубайша Тифлиси (XII в.) приводятся рецепты попроще: «Если кто-нибудь сделает из полевой мыши набитое соломой чучело и повесит в доме, то в этом доме не останется ни одной мыши. Если кто-нибудь оскопит мышь и лапки ее разожмет, то все мыши вокруг перемрут» (Хубайш Тифлиси. XII. 18а, б). «О полевых мышах. Из Апулея. Апулей советует смазывать семена бычьей желчью; мыши тогда к ним не прикоснутся» (Геопоники. XIII..). С представлениями о мышах как хтонических существах связана приписываемая им способность простым прикосновением превращать чеснок (лучшее средство против яда) в яд. «В Аравийской пустыне водится мышь. Если эта мышь пробежит по чесноку или же по еде, в которой есть чеснок, и чеснок и еда сразу превращаются в яд. Жители той местности употребляют чеснок с осторожностью. Чеснок же, по которому пробежит мышь, рассылают в разные концы мира для [использования] государям, ибо никто не подумает, что в чесноке есть яд. [Известно это только] тому, кто слышал об этой его особенности» (Чудеса мира.). Ср.: «О чесноке. Он помогает от укусов змей и бешеных собак: его едят и прикладывают к ранам. (...) Если предварительно поесть чесноку, то ни змеиный, ни другие яды не повредят этому человеку» (Геопоники. XII..,). Феофраст, характеризуя суеверного человека, пишет не без иронии: «И если у него мышь прогрызла мешок с мукой, он отправляется к толкователю, спрашивая, что следует делать, и если толкователь отвечает: отдать зашить кожевеннику, он не обращает на это внимания и, возвратившись домой, приносит очистительную жертву» (Феофраст. Характеры. XVI)... В шуточном византийском диалоге зверей Кот обвиняет Мышь в следующих грехах: «Одно ты поедаешь, отвратная, на другое мочишься и гадишь, а третье ты разбрасываешь ногами [в стороны] и проливаешь. Если ты найдешь кувшин с маслом не покрытым, ты тащишь масло, опуская вниз [в кувшин] свой хвост и, облизывая его, насыщаешь свое брюхо» (О четвероногих. —). Согласно «Соннику» Артемидора, «мышь означает домашнего раба, потому что живет в одном доме с хозяином, с ним вместе питается и очень боязлива. Поэтому хорошо, если снится, что в доме много мышей веселых и беззаботных; это означает большую радость и приобретение множества рабов. Если приснится что-нибудь более сложное, связанное с мышами, за разъяснениями можно обратиться к сочинению Мелампа о чудесах и знамениях, так как нет разницы между дневными знамениями и теми, которые привиделись во сне, но те и другие предвещают одно и то же, в чем и я не раз убеждался на собственном опыте» (Артемидор. Сонник. III.). § AA происходит от галльского «gule», что означает колесо и символизирует колесо солнцеворота во время зимнего солнцестояния, смерть старого года и рождение нового. Подобно Сатурналиям(см.), это возвращение хаоса и изначальной тьмы …", - "full_text": "Английское слово «уиЬ> происходит от галльского «gule», что означает колесо и символизирует колесо солнцеворота во время зимнего солнцестояния, смерть старого года и рождение нового. Подобно Сатурналиям(см.), это возвращение хаоса и изначальной тьмы перед тем, как может быть создан или родиться новый год. В течение двенадцати ночей хаоса возвращаются мертвые, так как в это время ломаются преграды между мирами. Каждый из двенадцати дней предсказывает погоду на соответствующий месяц следующего года. Этот праздник умирающего бога, родившегося 25 декабря, который, подобно Таммузу, Аттису и Дионису, неиконически символизируется колодой, ритуально сжигаемой в конце старого года, олицетворяя смерть Зимы и возрождение силы Солнца: огонь отгоняет смерть и своей созидательной силой воспламеняет силы Солнца. Он также сжигает старую жизнь каждого человека и создает новую, давая начало Новому году. Угли разбрасываются по земле, которая породит новую жизнь и весну. Сжигаемая на святки колода бывает дубовой. Это Космическое Древо друидов. В других ритуалах умирающего бога применяется сосна Агтиса и Диониса и ель Одина. Плющ, обмотанный вокруг колоды, — это корона Диониса и «растение Осириса». Огни и светящиеся шары на дереве — это Солнце, Луна и звезды на ветвях Космического Древа, или же огни могут олицетворять души на праздниках мертвых. На деревья Аттиса и Диониса вешали подарки как приношения богам, а ель Одина сама одаривала подарками тех, кто оказал почтение этому священному дереву. 25 декабря, день зимнего солнцестояния, за которым следовало возрождение Солнца, всегда был заметным праздником у тех, кто поклонялся Солнцу. Это dies паtalis solis invicti (день рождения непобежденного Солнца) вмитраизме, когда силы света торжествуют над тьмой. В Египте сын Солнца перерождался как Гор у Изиды, тогда в Александрии праздновалось рождение Озириса. В Вавилоне созвездие Девы, знак Девственной БогиниМатери, давало рождение Солнцу. В скандинавском мифе Бальдур появлялся накануне 25 декабря. В христианской службе полуночной мессы, действие происходит вокруг яслей, и при этом зажигаются свечи в честь Марии «светоносной». Древний ритуал возглашения: «Дева родила - свет нарастает» слышали во многих местах и на протяжении многих веков." - } - ], - "illustrations": [], - "created_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", - "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887" - }, "сев": { "term": "Сев", "normalized": "сев", @@ -46679,22 +45303,6 @@ "created_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", "updated_at": "2026-10-09T14:30:00" }, - "сефироты": { - "term": "Сефироты", - "normalized": "сефироты", - "category_guess": "Внешний академический символ", - "sources": [ - { - "author": "Дж. Купер", - "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "В каббале различается десять сефиротов - это основные ипостаси Бога, его божественные и бесконечные качества и сферы эманаций Эйн-Софа. Обычно изображаемого в виде Древа Жизни. Первый из них - Монада, Первопричина, остальные же девять образованы трем…", - "full_text": "В каббале различается десять сефиротов - это основные ипостаси Бога, его божественные и бесконечные качества и сферы эманаций Эйн-Софа. Обычно изображаемого в виде Древа Жизни. Первый из них - Монада, Первопричина, остальные же девять образованы тремя троицами, из которых каждая есть образ изначальной троицы: мужского и женского начал и объединяющей их способности к пониманию." - } - ], - "illustrations": [], - "created_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", - "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887" - }, "сикамора": { "term": "Сикамора", "normalized": "сикамора", @@ -47514,11 +46122,20 @@ "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "Чрево, творческая сила женского принципа, рождение и возрождение, посвящение, справедливость и закон космической жизни. В китайской символике означает космическую жизнь, силу вод и «священность Луны», иньскую силу, плодовитость.", "full_text": "Чрево, творческая сила женского принципа, рождение и возрождение, посвящение, справедливость и закон космической жизни. В китайской символике означает космическую жизнь, силу вод и «священность Луны», иньскую силу, плодовитость." + }, + { + "author": "Джек Тресиддер", + "work": "«Словарь символов»", + "excerpt": "Женская сексуальность и деторождение. Символика, ведущая свое происхождение от символики воды (плодородие) и сходства раковины этого моллюска с вульвой.", + "full_text": "Женская сексуальность и деторождение. Символика, ведущая свое происхождение от символики воды (плодородие) и сходства раковины этого моллюска с вульвой." } ], "illustrations": [], "created_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", - "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887" + "updated_at": "2026-10-08T16:21:18.491887", + "aliases": [ + "устрицы" + ] }, "утроба": { "term": "Утроба", @@ -58828,6 +57445,12 @@ "work": "«Символы и аллегории» (2008)", "excerpt": "Изображается как хоровод или разветвленное дерево; Изображается как хоровод или разветвленное дерево; используется также мотив человеческой судьбы, персонифицированный тремя парками. Каждый символ, связанный с периодическим обновлением природы и рождением ее материальных или духовных составных частей, можно свести к теме Жизни.", "full_text": "СИМВОЛ И АЛЛЕГОРИЯ: ЖИЗНЬ\n(М. Баттистини · «Символы и аллегории в искусстве», 2008)\n\n• Происхождение слова: От латинского vita(m).\n• Иконография: Изображается как хоровод или разветвленное дерево;\n\nСИНТЕЗ И ЗНАЧЕНИЕ В ИСКУССТВЕ:\nИзображается как хоровод или разветвленное дерево; используется также мотив человеческой судьбы, персонифицированный тремя парками. Каждый символ, связанный с периодическим обновлением природы и рождением ее материальных или духовных составных частей, можно свести к теме Жизни. Вода, источник, яйцо, дерево, танец и колесо — важнейшие ее отображения. Христианство заменяет представления о цикли\n\nКЛЮЧЕВЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ В МИРОВОМ ИСКУССТВЕ:\n — Купка. Начало жизни. Деталь. 1900-1903. Париж,\n — Сальвиати. Три парки. Около 1545. Флоренция, Галерея Палатина —\n — Пикассо. Жизнь. 1903. Кливленд, Художественный музей" + }, + { + "author": "Дж. Купер", + "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", + "excerpt": "Реки, выгравированные на дверях храмов, символизируют очищение адепта, ритуальное омовение, купание в священной реке приносит очищение. Иран: Река Жизни течет от Древа Жизни и ассоциируется с истечени", + "full_text": "Реки, выгравированные на дверях храмов, символизируют очищение адепта, ритуальное омовение, купание в священной реке приносит очищение. Иран: Река Жизни течет от Древа Жизни и ассоциируется с истечением священной хаомы. Скандинавы: в Асгарде текут четыре молочные реки. Щумеро-семитская традиция: четыре реки рая образуют четыре четверти земли, соответствуют четырем сторонам света и четырем сезонам." } ], "illustrations": [ @@ -58891,7 +57514,10 @@ "updated_at": "2026-10-08T19:50:00.000000", "is_core_1000": true, "core_id": "22", - "core_word": "жизнь" + "core_word": "жизнь", + "aliases": [ + "жизни" + ] }, "смерть": { "term": "Смерть", @@ -59982,6 +58608,12 @@ "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "Означает истину, самореализацию, мудрость, разум, душу, «зеркало вселенной», отражение сверхъестественнго и божественного интеллекта, ясно сияющую поверхность божественной истины, высший интеллект, отображенный в солнце, луне и звездах. Отражение в з…", "full_text": "Означает истину, самореализацию, мудрость, разум, душу, «зеркало вселенной», отражение сверхъестественнго и божественного интеллекта, ясно сияющую поверхность божественной истины, высший интеллект, отображенный в солнце, луне и звездах. Отражение в зеркале - это явленный, временной мир, но также и знание человека о самом себе. Зеркало имеет как солярную, так и лунную символику, олицетворяя диск Солнца и Луны, и обозначая отраженный свет луны. Считается, что зеркало имеет магические свойства и является входом в зазеркальный мир инверсии. Если зеркало висит отражающей поверхностью вниз в храме или над гробницей, то образует путь для восхождения души. В буддизме зеркало - символ души в состоянии чисто xbi, отображенная истина, просветленный ум, форма, отраженное тело, искренность, чистота. Будучи отраженным светом, оно означает сансаруЗеркало является одной из Восьми Драгоценностей китайского буддизма, а также означает искренность. Квадратное зеркало символизирует землю, а круглое - небеса. Центральная розетка на металлическом зеркале символизирует ось земли и равновесие между двумя силами. Она означает также достижение центра и Дверь Солнца или Врата Неба. В христианстве зеркало без изъянов олицетворяет Деву Марию, в связи с чем ее называют «Зеркалом Праведности». В индуизме зеркало напоминает, чго все образы и формы являются лишь простыми отражениями, созданием состояния кармы, выдумкой ума. В исламе «Бог есть зеркало, в котором ты видишь себя, как ты есть его зеркало» (Ибн Араби). «Вселенная - это зеркало бога... человек есть зеркало вселенной» (Ибн Аль Насатая на обороте бронзового зерфи). В японской культуре кагами, или «обвиняющее зеркало», отображает истину и вскрывает провинности. Образ зеркала также означает Божественное Солнце. В обрядах в священном зеркале проявляется божество. Зеркало, как символ истины, является одним из Трех Сокровищ, наряду с мечом и драгоценным камнем, а также символом богини Солнца Аматерасу. В мексиканской мифологии зеркало - атрибут Тецкатлипока. Это «сияющее» или «дымящееся» зеркало имеет солярное и лунное значение, как атрибуты солнечного бога Лета и лунного бога Вечера. В даосизме зеркало символизирует самореализацию. При рассмотрении человеком своей природы зло уничтожается, увидев свое ужасное отражение: «Зло разрушается, когда узнает себя». Зеркало символизирует, кроме того, ум мудреца: «Ум мудреца, находясь в гюкое, становится зеркалом вселенной» (Чуанг Цу). В семитской традиции (в хиттитском искусстве) зеркало символизирует женское божество, в то время как гроздь винограда - мужское." + }, + { + "author": "Ч. Уильямс", + "work": "«Китайская культура: символы и мифы»", + "excerpt": "Самые первые зеркала в Китае были круглыми по форме, их изготавливали из отполированной бронзы, смешанной со сплавом, содержавшим большой процент олова, хотя сегодня такие зеркала сменили стеклянные. ", + "full_text": "Самые первые зеркала в Китае были круглыми по форме, их изготавливали из отполированной бронзы, смешанной со сплавом, содержавшим большой процент олова, хотя сегодня такие зеркала сменили стеклянные. Задняя часть зеркал красиво тонировалась символическими рисунками или надписями. В центре находилась выпуклость или проекция, просверленная для серебряного шнура. Вероятно, некоторые декоративные мотивы привнесены из Гре ко-Бактрийского царства во II столетии до н. э. (одно из крупных эллинистических государств, образовавшихся при распаде и дальнейшем дроблении империи Александра Македонского. После завоевания Александром Бактрии в 329 г. до н. э. и до 250 г. до н. э. здесь господствовали цари Сирии из греческой династии Селевкидов. Около 250 г. до н. э. правитель Бактрии грек Диодот объявил о независимости от Селевкидов. В дальнейшем Бактрия подчинила себе земли совр. Афганистана, Западного Ирана и Севе ро-Западной Индии. Между 140 и 130 гг. до н. э. Греко-Бактрийское царство было уничтожено кушанами (часть тохаров из иранского племенного союза массагетов), создавшими здесь свое царство. — Ред.). Некоторые из повешенных на стену зеркал обладали любопытной особенностью, отражая солнечные лучи, более или менее явственно проявлять выполненную на их Зеркало периода династии Тан (618—907 н. э.) задней части отделку. Это происходило благодаря волнистым неровностям поверхности, образующимся в процессе полирования, а затем недостаточному давлению на заднюю часть зеркала. Предполагали, что древние зеркала обладают магической властью, защищая их владельцев от зла. Их называли ху синь цзин (). Верили, что они помогают увидеть духов и тайны будущего. Зеркало также считалось символом нерушимого супружеского счастья, поэтому в случае смерти жены или отсутствия мужа часто говорили о «разбитом зеркале». Во время свадьбы иногда над невестой разбивали зеркало в соответствии с представлением, что лучи света оказывают счастливое влияние. Верили и в излечивающие свойства зеркал. Старые зеркала якобы излечивали сумасшедших, поэтому богатые люди развешивали их в поместьях. Небольшое медное зеркало, плоское или вогнутое, но всегда круглое, часто подвешивалось над кроватным пологом или размещалось где-то поблизости. Его основной задачей было противодействовать, предотвращать или рассеивать дьявольское или ненужное влияние. Предполагали, что злые духи или те, кто намеревался нанести вред, скорее всего, увидев свое отражение в зеркале и испугавшись, тотчас убегут прочь. Первому императору династии Цинь, Цинь Шихуанди () (Ин Чжэн, р. 259 до н. э., в 246—221 гг. правитель царства Цинь и в 221—210 гг. до н. э. император Китая; ум. 210 до н. э.), приписывают владение магическим зеркалом, обладавшим властью отражать скрытые стороны того, кто смотрел в него. Ли Шиминь (), (597— 649 н. э.), второй император династии Тан, якобы заметил: «Используя бронзовое зеркало, вы можете увидеть, как выглядит на вас шапка (явная метафора, указывающая на продвижение по службе, когда чиновники носили головной убор соответствующего вида. — Пер.). В зеркале вы сможете также увидеть возвышение и подъем империи» (). Обозначая центр, использовали плоский круг или выпуклость, представлявшие Высшее Всеобщее начало (см. Тай Цзи). Далее размещались животные Четырех квадрантов: Дракон, Феникс, Тигр, Черепаха (см.). Снаружи располагаются Восемь диаграмм (см.), за ними двенадцать животных Двенадцати земных ветвей (см.), то есть Дракон, Заяц, Тигр, Лисица, Летучая мышь, Свинья, Собака, Петух, Обезьяна, Козел, Лошадь и Змея. Наружный зодиак состоял из двадцати восьми животных, каждый соответствовал одному из древних созвездий (см. Звезды)." } ], "illustrations": [ @@ -60240,13 +58872,120 @@ "caption": "Рис. 49. - Кот, солнечное животное, атакует извивающуюся, а значит относящуюся к водной стихии, несущуюю смерть и разрушение змею, обвившуюся вокруг Древа Жизни. (Настенная живопись, Египет, 14 столетие до н. э.)", "page": 100, "source": "Дж. Купер · «Энциклопедия символов» (1995)" + }, + { + "id": "wil_175_0", + "file": "assets/illustrations/wil_175_zerkala_0.png", + "symbol": "Зеркала", + "caption": "Китайский символ: Зеркала (Ч. Уильямс, стр. 176)", + "page": 176, + "width": 2161, + "height": 2168, + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы»", + "normalized": "зеркала", + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_176_0", + "file": "assets/illustrations/wil_176_zerkala_0.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 177, + "width": 308, + "height": 80, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_176_1", + "file": "assets/illustrations/wil_176_zerkala_1.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 177, + "width": 299, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_176_2", + "file": "assets/illustrations/wil_176_zerkala_2.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 177, + "width": 296, + "height": 84, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_176_3", + "file": "assets/illustrations/wil_176_zerkala_3.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 177, + "width": 904, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_176_4", + "file": "assets/illustrations/wil_176_zerkala_4.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 177, + "width": 891, + "height": 83, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_177_0", + "file": "assets/illustrations/wil_177_zerkala_0.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 178, + "width": 77, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_177_1", + "file": "assets/illustrations/wil_177_zerkala_1.png", + "symbol": "ЗЕРКАЛА", + "normalized": "зеркала", + "caption": "Ч. Уильямс · Зеркала (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 178, + "width": 191, + "height": 82, + "is_core_1000": false, + "core_id": null } ], "created_at": "2026-10-08T19:50:00.000000", "updated_at": "2026-10-09T14:30:00", "is_core_1000": true, "core_id": "396", - "core_word": "зеркало" + "core_word": "зеркало", + "aliases": [ + "зеркала" + ] }, "крест": { "term": "Крест", @@ -60715,6 +59454,18 @@ "work": "«Символы и аллегории» (2008)", "excerpt": "Изображается в облике сфинкса или зооморфных персонификаций Изображается в облике сфинкса или зооморфных персонификаций четырех евангелистов. Тетраморф Происхождение слова От греческого tetra — «четыре» и morfos — «форма» — четырехформенн ы й.", "full_text": "СИМВОЛ И АЛЛЕГОРИЯ: ТЕТРАМОРФ\n(М. Баттистини · «Символы и аллегории в искусстве», 2008)\n\n• Происхождение слова: От греческого tetra — «четыре»\n• Иконография: Изображается в облике сфинкса или зооморфных персонификаций\n\nСИНТЕЗ И ЗНАЧЕНИЕ В ИСКУССТВЕ:\nИзображается в облике сфинкса или зооморфных персонификаций четырех евангелистов. Тетраморф Происхождение слова От греческого tetra — «четыре» и morfos — «форма» — четырехформенн ы й. Происхождение символа От древнего образа херувимов с зооморфными головами и египетских и ассиро-вавилонских иконографических элементов. Характеристики Представляет в антропорморфном виде чистейшее проявле\n\nКЛЮЧЕВЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ В МИРОВОМ ИСКУССТВЕ:\n — Моро. Эдип и Сфинкс. 1864. Нью-Йорк, Музей" + }, + { + "author": "Джек Тресиддер", + "work": "«Словарь символов»", + "excerpt": "В некоторых культах - четырехголовые охранники четырех сторон света. Во многих традициях символизируют универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса. Четыре би", + "full_text": "В некоторых культах - четырехголовые охранники четырех сторон света. Во многих традициях символизируют универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса. Четыре библейских тетраморфа, описанные в первой главе книги Иезекииля имеют головы человека, льва, вола и орла. Впоследствии в христианской традиции эти образы стали отождествляться с евангелистами: святыми Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, а также с воплощением Иисуса Христа, Его воскресением и вознесением." + }, + { + "author": "Дж. Купер", + "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", + "excerpt": "«Синтез сил четырех стихий». В христианстве тетраморфами являются четыре апостола. Матфей, изображаемый как человек, или крылатый человек, символизирующий человеческую природу Христа, воплощение. Марк", + "full_text": "«Синтез сил четырех стихий». В христианстве тетраморфами являются четыре апостола. Матфей, изображаемый как человек, или крылатый человек, символизирующий человеческую природу Христа, воплощение. Марк в облике крылатого льва, ревущего в пустыне, подготовляющий приход и даюLift) ЛЬть о царском достоинстве Христа. Лука в облике крылатого быка, или теленка, - символ жертвы, искупления и священничества Христа. Иоанн-орел; «крылья орла помогающие подняться возвышенному... тот, кто может глядеть на Солнце» (Иеремия), воз!#сение и божественная природа Христа. ЧетИре херувима, изображаемые иногда как существа, а иногда 1-Й к мистические фигуры с четырьмя головами человека, льва, быка и орла, - стражи чечырех углов Трона Господа и четырех пределов рая Они символизируют также четыре природные стихии и держат пыла*)щие мечи проницательности, охраняя вход в рай и центр рая, недоступные для невозродившегося человека. В Итште один сын Гора изображался с человеческой головой, а остальные три - с головами животных. В индуизме четыре головы име^гБрама." } ], "illustrations": [ @@ -60742,7 +59493,10 @@ } ], "created_at": "2026-10-08T19:50:00.000000", - "updated_at": "2026-10-08T19:50:00.000000" + "updated_at": "2026-10-08T19:50:00.000000", + "aliases": [ + "тетраморфы" + ] }, "зооморф": { "term": "Зооморф", @@ -64128,8 +62882,14 @@ { "author": "Дж. Купер", "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "Космическая Гора — это мировой центр, «пуп Земли», «через который проходит мировая ось и вокруг которого планируют драконы космических сил» (Флейел) Гораэто высшая и центральная точка Земли, вершина рая, место встречи в облаках неба и земли. Являясь …", - "full_text": "Космическая Гора — это мировой центр, «пуп Земли», «через который проходит мировая ось и вокруг которого планируют драконы космических сил» (Флейел) Гораэто высшая и центральная точка Земли, вершина рая, место встречи в облаках неба и земли. Являясь и осью, и центром, гора считается местом перехода с одного плана на другой, местом общения с богами. Гора олицетворяет также космические силы, жизнь: ее скалы - кости; водные потоки - кровь; растительность - волосы; облака - дыхание. Гора также символизирует постоянство, вечность, прочность и неподвижность. Вершина горы ассоциируется с солнцем, дождем и богамигромовержцами. В ранних традициях матриархата гора символизировала как землю и женщину, так и небо, облака, гром и молнию как признаки мужской плодовитости. На духовном плане вершина горы олицетворяет состояние полного сознания. Восхождение на священную гору символизирует устремление, влечение к высшим состояниям, отречение от мирских страстей, продвижение от частного и ограниченного к полному и безграничному. Священная гора - это также «пуп вод», так как от нее берут свое начало все родники. Прохождение между тесными или сталкивающимися горами символизирует проход на новые духовные уровни, где возможно только духовное бытие и «отсутствует» время. Двуглавая гора считается местопребыванием солнечных или астральных божеств. В шумерской традиции и Китае на двуглавой горе живут Солнце и Луна. У евреев существуют горы-близнецы: Хореб - гора Солнца, а Синай - гора Луны. Храмы, построенные в виде горы, например, шумерские зиккураты, храмы боробадуров и инков, символизируют космический центр и восходящие планы бытия, а также планы восхождения души. В христианском искусстве от Священной Горы, являющейся Троном Бога, берут свое начало четыре реки." + "excerpt": "Космическая Гора — это мировой центр, «пуп Земли», «через который проходит мировая ось и вокруг которого планируют драконы космических сил» (Флейел) Гораэто высшая и центральная точка Земли, вершина р", + "full_text": "Космическая Гора — это мировой центр, «пуп Земли», «через который проходит мировая ось и вокруг которого планируют драконы космических сил» (Флейел) Гораэто высшая и центральная точка Земли, вершина рая, место встречи в облаках неба и земли. Являясь и осью, и центром, гора считается местом перехода с одного плана на другой, местом общения с богами. Гора олицетворяет также космические силы, жизнь: ее скалы - кости; водные потоки - кровь; растительность - волосы; облака - дыхание. Гора также символизирует постоянство, вечность, прочность и неподвижность. Вершина горы ассоциируется с солнцем, дождем и богамигромовержцами. В ранних традициях матриархата гора символизировала как землю и женщину, так и небо, облака, гром и молнию как признаки мужской плодовитости. На духовном плане вершина горы олицетворяет состояние полного сознания. Восхождение на священную гору символизирует устремление, влечение к высшим состояниям, отречение от мирских страстей, продвижение от частного и ограниченного к полному и безграничному. Священная гора - это также «пуп вод», так как от нее берут свое начало все родники. Прохождение между тесными или сталкивающимися горами символизирует проход на новые духовные уровни, где возможно только духовное бытие и «отсутствует» время. Двуглавая гора считается местопребыванием солнечных или астральных божеств. В шумерской традиции и Китае на двуглавой горе живут Солнце и Луна. У евреев существуют горы-близнецы: Хореб - гора Солнца, а Синай - гора Луны. Храмы, построенные в виде горы, например, шумерские зиккураты, храмы боробадуров и инков, символизируют космический центр и восходящие планы бытия, а также планы восхождения души. В христианском искусстве от Священной Горы, являющейся Троном Бога, берут свое начало четыре реки. места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовали также семь металлов и семь цветов: 1. черный - Сатурн, свинец; 2. красно-коРичневый - Юпитер, олово; 3. красно-розовый - Марс, железо; 4. золотистый - Солнце, золото; 5. белозолотистый - Венера, медь; 6. темно-синий - Меркурий, ртуть; 7. серебристый - Луна, серебро." + }, + { + "author": "Джек Тресиддер", + "work": "«Словарь символов»", + "excerpt": "Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или ", + "full_text": "Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват. В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ) и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества. Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов. В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока. С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод. Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль - как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора - самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор. В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу. Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и ступени или лестница. Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте." } ], "illustrations": [ @@ -64171,7 +62931,10 @@ "updated_at": "2026-10-08T19:50:00.000000", "is_core_1000": true, "core_id": "443", - "core_word": "гора" + "core_word": "гора", + "aliases": [ + "горы" + ] }, "лес": { "term": "Лес", @@ -66893,22 +65656,6 @@ "core_id": "667", "core_word": "декабрь" }, - "аист": { - "term": "АИСТ", - "normalized": "аист", - "category_guess": "Академический универсальный символ", - "sources": [ - { - "author": "Дж. Купер", - "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "Наряду с орлом и ибисом, аист уничтожает зловещих рептилий и является потому солнечной птицей. Но, как существо, связанное с водой и рыбой, он ассоциируется с водами творения. «Приносимые аистом» дети в виде эмбрионов находятся в лоне Матери-Земли и …", - "full_text": "Наряду с орлом и ибисом, аист уничтожает зловещих рептилий и является потому солнечной птицей. Но, как существо, связанное с водой и рыбой, он ассоциируется с водами творения. «Приносимые аистом» дети в виде эмбрионов находятся в лоне Матери-Земли и в водах творения, где их и находят при ловле рыбы аисты. Аист символизирует также приход весны и новой жизни, и потому является благовещенской птицей. У китайцев означает долгожительство, счастливую и умиротворенную старость, сыновнюю почтительность достойного, чуждого соблазнов, живущего в уединении отшельника. У христиан аист символизирует целомудрие, чистоту, почтительность, осмотрительность и бдительность. Как предвестник весны считается символом новой жизни. У египтян олицетворял сыновнюю почтительность, так как считалось, что аист кормит своих родителей в старости. В греческих мистериях богиня аистов изображалась в виде женщины — подательницы жизни, кормилицы и являлась атрибутом Геры. У римлян аист символизировал почтительность, сыновнюю привязанность и считался атрибутом Юноны." - } - ], - "illustrations": [], - "created_at": "2026-10-08T20:00:00", - "updated_at": "2026-10-08T20:00:00" - }, "аконит": { "term": "АКОНИТ", "normalized": "аконит", @@ -67335,19 +66082,698 @@ { "author": "П.Д. Успенский", "work": "«Символы Таро» (1912 / 2023)", - "excerpt": "П. УСПЕНСКИЙ И свободу, так же как осуществление всех грез и мечтаний, должны были принести его изобретения. Но на пути к этому стояла служба, утомлявшая его, бравшая все его время, мешавшая его работе. Скоро Хьюг убедился, что завод очень широко пользуется его способностью к изобретениям. Придуманное им приспособление к машине, за которое он получил награду в пятьсот долларов и место чертежни…", - "full_text": "П. УСПЕНСКИЙ И свободу, так же как осуществление всех грез и мечтаний, должны были принести его изобретения. Но на пути к этому стояла служба, утомлявшая его, бравшая все его время, мешавшая его работе. Скоро Хьюг убедился, что завод очень широко пользуется его способностью к изобретениям. Придуманное им приспособление к машине, за которое он получил награду в пятьсот долларов и место чертежника, с жалованьем огромным после десяти долларов в неделю, но в сущности мизерным и уменьшенным сравнительно с жалованьем его предшественника, дало заводу, наверное, сотни тысяч. Это приспособление, получившее имя фирмы, применялось теперь на всех станках, выпускаемых заводом, и являлось их характерной чертой. За этим первым изобретением последовало много других, за которые Хьюг не получал уже никаких наград. Изобретения стали как будто его обязанностью. Ему ставили определенные задачи и требовали их разрешения. Заводь явно эксплуатировал его. И Хьюг видел и чувствовал, что эта обязательная работа истощает его изобретательность, мешает его настоящей серьезной работе над его собственными проектами и идеями. Тогда он решил меньше давать заводу. Его оскорбляло, что его заслуги не ценятся. И он часто возмущался в душе. «Я мог бы для них очень много сделать», говорил он себе, «если бы они были способны ценить это и понимали, что за это нужно платить». Хьюг хорошо знал, что на заводе старого типа, где был бы хозяин, вникавший в дело, понимавший и любивший дело и знавший служащих, за него держались бы обеими руками. Он видел, что его способность к изобретениям представляет капитал, и что он имел бы полное право стать пайщиком дела и участником в прибылях. Но завод был учреждением, организованным по новому типу. А новый тип промышленных предприятий ничем не отличается от самых неприятных бюрократических учреждений. Людей там не ценят, заслуг не помнят, стараются только из всего возможно больше выжимать и выколачивать, всегда и на всем делать экономию, во что бы то ни стало сокращать расходы и увеличивать дивиденды. И на этом заводе Хьюг, конечно, никогда не мог выбиться из положения мелкого служащего, не имеющего никаких прав. Завод принадлежал акционерной компании. Компания сама была проглочена трестом. Директора все были из акционеров. И Хьюг прекрасно понимал, что, не имея достаточного количества долларов, он всю жизнь останется здесь чертежником, которого самым обидным образом эксплуатируют, и даже не замечают этой эксплуатации. Директора оч" + "excerpt": "П. УСПЕНСКИЙ И свободу, так же как осуществление всех грез и мечтаний, должны были принести его изобретения. Но на пути к этому стояла служба, утомлявшая его, бравшая все его время, мешавшая его работ", + "full_text": "П. УСПЕНСКИЙ И свободу, так же как осуществление всех грез и мечтаний, должны были принести его изобретения. Но на пути к этому стояла служба, утомлявшая его, бравшая все его время, мешавшая его работе. Скоро Хьюг убедился, что завод очень широко пользуется его способностью к изобретениям. Придуманное им приспособление к машине, за которое он получил награду в пятьсот долларов и место чертежника, с жалованьем огромным после десяти долларов в неделю, но в сущности мизерным и уменьшенным сравнительно с жалованьем его предшественника, дало заводу, наверное, сотни тысяч. Это приспособление, получившее имя фирмы, применялось теперь на всех станках, выпускаемых заводом, и являлось их характерной чертой. За этим первым изобретением последовало много других, за которые Хьюг не получал уже никаких наград. Изобретения стали как будто его обязанностью. Ему ставили определенные задачи и требовали их разрешения. Заводь явно эксплуатировал его. И Хьюг видел и чувствовал, что эта обязательная работа истощает его изобретательность, мешает его настоящей серьезной работе над его собственными проектами и идеями. Тогда он решил меньше давать заводу. Его оскорбляло, что его заслуги не ценятся. И он часто возмущался в душе. «Я мог бы для них очень много сделать», говорил он себе, «если бы они были способны ценить это и понимали, что за это нужно платить». Хьюг хорошо знал, что на заводе старого типа, где был бы хозяин, вникавший в дело, понимавший и любивший дело и знавший служащих, за него держались бы обеими руками. Он видел, что его способность к изобретениям представляет капитал, и что он имел бы полное право стать пайщиком дела и участником в прибылях. Но завод был учреждением, организованным по новому типу. А новый тип промышленных предприятий ничем не отличается от самых неприятных бюрократических учреждений. Людей там не ценят, заслуг не помнят, стараются только из всего возможно больше выжимать и выколачивать, всегда и на всем делать экономию, во что бы то ни стало сокращать расходы и увеличивать дивиденды. И на этом заводе Хьюг, конечно, никогда не мог выбиться из положения мелкого служащего, не имеющего никаких прав. Завод принадлежал акционерной компании. Компания сама была проглочена трестом. Директора все были из акционеров. И Хьюг прекрасно понимал, что, не имея достаточного количества долларов, он всю жизнь останется здесь чертежником, которого самым обидным образом эксплуатируют, и даже не замечают этой эксплуатации. Директора оч ЗВЕЗДЫ Необыкновенное волнение охватывало меня. Горячая дрожь волнами пробегала по телу, сердце билось. Шум наполнял мою голову. Я чувствовал себя в присутствии великих тайн. Молнии света врывались в мою душу. Передо мной освещалось и мне открылось многое, бывшее раньше темным, и многое, о существовании чего я даже и не подозревал. Неожиданные завесы поднимались передо мной. Какие-то голоса говорили мне. И я вдруг видел совершенно новым и иным все старое и хорошо знакомое. Я находил какие-то неожиданные сочетания в вещах, бывших раньше чуждыми друг другу. Предметы совсем далекие и разные оказывались близкими и одинаковыми. И вещи распределялись в моих глазах по какимто новым линиям.............................................................. Среди неба сияла огромная звезда и кругом семь других звезд. Их лучи переплетались между собой, наполняя пространство бесконечным сиянием и блеском. Причем каждая из восьми звезд заключала в себе все восемь звезд. И я понял, что вижу то Небо, о котором говорил Плотин, где все прозрачно, и нет ничего темного и непроницаемого, и все ясно, и видимо и внутри, и со всех сторон. Потому что там свет встречается со светом, и каждая вещь содержит все в себе и видит все в другой. И все есть везде, и все есть все, и каждая вещь есть все. И сияние бесконечно, потому что все там велико, и даже то, что мало, тоже велико. И солнце заключает в себе все звезды, и каждая звезда есть солнце и все звезды. В каждой, однако, преобладает особое свойство, но в то же время все вещи видимы в каждой. И содержание каждой вещи есть разум, и сама она разум. И каждая часть всегда происходит из целого и есть в одно и то же время и часть, и целое. Потому что она действительно является как часть, но тот, у кого острое зрение, увидит ее как целое… Я понял, что сияние — это мысли; и переливы красок — чувства. И каждый луч, когда в него всматриваться, превращается в образы, символы, голоса и настроения. И я видел, что здесь не было ничего неодушевленного, а все было душой, все было жизнью, все было чувством и воображением.............................................................. И я увидел под сияющими звездами у голубого ручья нагую девушку, молодую и прекрасную. Став на одно колено, она лила воду из двух сосудов — из золотого и из серебряного; маленькая птичка на кусте подняла крылышки и готовилась улететь.............................................................. На мгновение я понял, что вижу Душу Природы. «Это Воображение Природы, — тихо сказал Голос. — Природа мечтает, фантазирует, создает миры. Научись свое воображение сливать с ее воображением, и для тебя не будет больше ничего невозможного. Но помни, что, не потеряв Земли, не найдешь Света. Нельзя видеть одновременно и ложно, и истинно»." }, { "author": "Дж. Купер", "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "Означает присутствие боже- 4—2457 ства, верховенство, вечное и неумирающее, высшее достижение, ангела - посланца Бога, надежду (сияющую во тьме), глаза ночи. Звезды — атрибуты Небесных Цариц, у кото рых короны часто состоят из звезд. Утренняя или веч…", "full_text": "Означает присутствие боже- 4—2457 ства, верховенство, вечное и неумирающее, высшее достижение, ангела - посланца Бога, надежду (сияющую во тьме), глаза ночи. Звезды — атрибуты Небесных Цариц, у кото рых короны часто состоят из звезд. Утренняя или вечерняя звезда является символом преимущественно Иштар, или Венеры. Полярная звезда обозначает точку на небе, вокруг которой в ночное время вращается небосвод и, соответственно, Небесные Врата. В индуистских брачных ритуалах звезда - символ постоянства. В Египте фараон после смерти идентифицировался с Полярной звездой. Четырехлучевая звезда (позднее Мальтийский крест) — это древняя форма Шамаша как солнечного бога любви и правосудия. Пятиконечная звезда, обращенная вверх, символизирует вдохновение, свет, духовное образование; пятиконечная звезда, обращенная вниз, - зло, колдовство, черную магию. Шест илу чевая звезда - знак Творения и Печать Соломона. Это комбинация мужского и женского треугольников(см.), а также огня и воды. Восьмилучевая звезда в круге - неиконический образ Гулы, супруги Шамаша. У ацтеков утренняя звезда - это восходящая, духовная, мужская сила Солнца, а вечерняя звезда - нисходящая, земная, женская сила Луны. У китайцев звезда, или звезды, с Солнцем и Луной означают духовную мудрость правителей. В христианстве звезда олицетворяет божественное водительство и благорасположение, рождение Христа. Дева Мария, как Царица Небесная, носит корону из звезд, так же, как и Стелла Марис. Двенадцать звезд - это двенадцать племен Израилевых, а также двенадцать апостолов. Звезда - эмблема святых Анастасии, Бруно, Доминика, Гумберта, Николая, Свидберта. У египтян Изида, как Царица Небесная, также носит корону из звезд. В греко-римской традиции, по Гезиоду, звезды — это капли крови Урана. Венера - это и утренняя, и вечерняя звезда. Боги планет часто изображаются со звездой на лбу или над головой. У мусульман звезда символизирует божественность и верховенство. Звезда изображается с полумесяцем. У маори звезда — водительство к победе добра над злом; у митраистов - всевидящие глаза Митры. У народов Океании звезды - дети МатериСолнца и Отца-Луны. В шумеро-семитской традиции Иштар - утренняя и вечерняя звезда, она же Астарта, часто изображается увенчанной короной из звезд Небесной Царицей." + }, + { + "author": "Ч. Уильямс", + "work": "«Китайская культура: символы и мифы»", + "excerpt": "Китайские источники свидетельствуют о том, что им была хорошо известна звездная система. Отсюда вытекает множество любопытных теорий. Одна из них связана с тайнами жизни людей. Различия, существующие ", + "full_text": "Китайские источники свидетельствуют о том, что им была хорошо известна звездная система. Отсюда вытекает множество любопытных теорий. Одна из них связана с тайнами жизни людей. Различия, существующие между людьми и их судьбой, следует связывать с непостоянством, но в то же время и регулярным движением прекрасных небесных сфер. Более 3 тысяч лет тому назад китайские астрономы разделили небесную сферу на двадцать восемь созвездий, об этом упоминается в «Обрядах Чжоу». Данные созвездия обозначаются как «дома» или «места отдыха» Солнца и Луны во время их движения по небу. Семь из этих лунных домов распределены по каждому из четырех квадрантов небесного свода. Квадранты ассоциировались с четырьмя животными, часто называвшиеся Четыре сверхъестественных существа (), устанавливающие свое влияние и оказывающие воздействие на национальную жизнь, и так происходит вплоть до настоящего времени, особенно в области геомансии. Лазурный Дракон () возглавляет западный квадрант. Красная Птица (), то есть китайский феникс, над южным, Белый Тигр () над восточным и Черный Воин (), то есть черепаха, над северным. По аналогии с ночью и днем можно понять, как эти животные дальше символизируют четыре сезона. Утреннее солнце всходит на западе, что соответствует весне. Полуденное солнце — лето. По той же аналогии запад соответствует осени, север — зиме. Звезды, объединяемые в двадцать восемь созвездий, известные как Гун (): 6 Ч. Уильямс 1. Цзяо (рог), состоит из четырех звезд в форме креста: спики, дзеты и йоты, расположен примерно около Девы. Представлены Земным драконом. Элемент — дерево. 2. Ган (шея), четыре звезды в форме согнутого лука (йота, каппа, лямбда и ро) у основания Девы. Представлены Небесным драконом. Элемент — металл. 3. Ди (дно), четыре звезды в форме меры (альфа, бета, гамма и йота) у основания Весов. Представлены барсуком. Элемент — земля. 4. Фан (комната), четыре звезды, расположенные почти по прямой линии (бета, дельта, пи и нун), в основании Скорпиона. Представлены зайцем. Элемент — солнце. 5. Синь (сердце), три звезды (Антарес, сигма и тау) в середине Скорпиона. Представлены лисицей. Элемент — луна. 6. Вэй (хвост), девять звезд (эпсилон, ми, дзета, эта, тета, йота, каппа) в форме крюка, в хвосте Скорпиона. Представлены тигром. Элемент — огонь. 7. Цзи (решето), четыре звезды (гамма, дельта, эпсилон и бета) в руке Стрельца. Представлены леопардом. Элемент — вода. Три звездных бога: счастья, достатка и долголетия с благоприятными символами 8. Доу (мера), шесть звезд в форме ковша (альфа, бета и пи в голове, а также омега и еще две в плече и луке Стрельца). Представлены грифоном. Элемент — Дерево. 9. Ню (бык), шесть звезд, то есть альфа, бета и фи в голове Овна, Омега с А и В в задней части Стрельца. Представлены быком. Элемент — металл. 10. Нюй (девушка), четыре звезды (эпсилон, ми ни, и еще девять в форме сита в левой руке Водолея). Представлены летучей мышью. Элемент — земля. 11. Сюй (пустота), две звезды, расположенные на прямой линии, то есть бета в левом плече Водолея и альфа во лбу Жеребенка. Представлены крысой. Элемент — солнце. 12. Вэй (опасность), три звезды в форме тупоконечного треугольника, то есть альфа в правом плече Водолея и эпсилон или эниф и тета в голове Пегаса. Представлены ласточкой. Элемент — луна. 13. Ши (дом), две звезды, расположенные на прямой линии, то есть альфа, или Маркаб, в начале крыла и Бета или Шет в ноге Пегаса. Представлены медведем. Элемент — огонь. 14. Би (стена), две звезды, расположенные на прямой линии, то есть гамма, или Альгениб, в верхней части крыла Пегаса и альфа в голове Андромеды. Представлены дикобразом. Элемент — вода. 15. Гуй (верхом), шестнадцать звезд якобы напоминают едущего верхом человека, то есть бета, или Мирак, дельта, эпсилон, дзета, эта, ни, ню, пи в Андромеде, две сигмы, тау, ню, пи, хи и пси в Рыбах. Представлены волком. Элемент — дерево. 16. Лоу (насыпь), три звезды в форме равнобедренного треугольника, то есть альфа, бета и гамма в голове Овна. Представлены собакой. Элемент — металл. 17. Вэй (желудок), три основных звезды в созвездии Северная Муха. Представлены фазаном. Элемент — земля. 18. Мао, семь звезд в Плеядах. Представлены петухом. Элемент — солнце. 19. Би (конец), шесть звезд в Гиадах вместе с ни и ню Тельца. Представлены вороном. Элемент — луна. 20. Цзы (щетина), три звезды, то есть лямбда и две фи в голове Ориона. Представлены обезьяной. Элемент — огонь. 21. Шэнь (смесь семи звезд), то есть альфа (Бетельгейзе), бета (Ригель), гамма, дельта, эпсилон, дзета, эта и каппа в плечах, поясе и ногах Ориона. Представлены обезьяной. Элемент — вода. 22. Цзин (колодец), восемь звезд, то есть четыре в ногах и четыре в коленях Близнецов. Представлены тапиром. Элемент — дерево. 23. Гуй (росток), четыре звезды, то есть гамма, дельта, эта и тета в созвездии Рака. Представлены овцой. Элемент — металл. 24. Лю (ива), восемь звезд, то есть дельта, эпсилон, дзета, эта, тета, ро, сигма и омега в Гидре. Представлены мунтжаком. Элемент — земля. 25. Син (звезда), семь звезд в сердце Гидры. Представлены лошадью. Элемент — Солнце. 26. Чжан (натянутый лук), пять звезд в форме натянутого лука, то есть каппа, лямбда, ми, ню, фи во втором кольце Гидры. Представлены оленем. Элемент — луна. Зеркало периода Тан (618—907) с изображением четырех сверхъестественных существ, представляющих четыре квадранта небесной сферы Доу Му (), богиня риса (Мать меры), сопровождаемая двумя помощниками, Ю-би () и Цо-фу () на троне из лотоса, поддерживаемом Северным Ковшом () и Южным Ковшом () (звездными богами долголетия и благополучия) 27. И (крыло), двадцать две звезды в форме крыла, в Чаше и в четвертом кольце Гидры. Представлены змеей. Элемент — огонь. 28. Чжэнь (дышло), четыре звезды, то есть бета, гамма, дельта, эпсилон в созвездии Ворона. Представлены червяком. Элемент — вода. Приведенные выше иероглифы применяются в регулярном порядке к дням лунного месяца. Четыре из них, то есть () № 4, () 11, () 18 и () 25, всегда отмечают христианскую субботу, обозначаются иероглифом (), днями, когда «солнце посылает радостные известия», аналогично митраистскому концу недели. В то время как другие соответствуют дням недели. Заметим, что китайский термин син-ци () (звездный период) используется для обозначения счастливого дня, например, подходящего для свадьбы, также употребляется в значении «неделя» или «воскресенье». Затем созвездия делятся на четыре квадранта () (см. выше), из которых Лазурный Дракон составляет номера от 1 до 7, Черный Воин соответственно от 8 до 14, Белый Тигр — от 15 до 21 и Красная Птица — от 22 до 28. В даосской астрологии особое положение занимает Большая Медведица как воздушный трон их высшего божества Шан Ди, вокруг которого с почтением вращаются другие звездные боги. Северному Ковшу (), группе звезд в Малой Медведице, обычно поклоняются китайцы на 14-й или 15-й день 8-го месяца наряду с Южным Ковшом (), находящимся в Южных небесах. Они также соответственно именуются как Шоу Син () и Лю Син () — боги долголетия и богатства. Во время этой церемонии на стол клали на бок наполовину заполненную меру для риса (), украшенную снаружи звездами. На каждом из четырех углов устанавливался некоторый предмет утвари: пара весов, измеритель ноги, пара катушек и зеркало. В центре меры ставили масляную лампу. Также на стол ставили свечи и зажигали благовонные палочки. Поклоняясь (), просили долголетия и богатства. Мать меры (), или Владычица небес (), буддийская богиня Маричи () иногда изображалась с восьмью руками, держащими различные предметы вооружения и религиозные символы. Она обитала среди звезд, образовывавших Ковш в созвездии Большой Медведицы. Ей приносили жертвоприношения в первую очередь моряки (см. Владычица небес). Встреча Пастуха и Ткачихи на берегу Млечного Пути Призванные совершить богослужение даосские священники звонили в колокольчики, читали молитвы, медленно обходя вокруг стола и кланяясь всем предметам, стоявшим на нем. Туда же складывалась в качестве жертвоприношений различная еда. Иногда она устанавливалась на алтарь. Китайцы говорят: «Рис — глава жизни, так что рисовая мера — мера жизни». Китайское слово «мера» звучит так же как «созвездие», что, возможно, свидетельствует о связи между ними. Примечательную историю о Пастухе и Ткачихе (звездах Вега в созвездии Лиры и Альтаир в созвездии Водолея) рассказывает философ Хуай Наньцзы (). В ней говорится, что пастух Цянь Ню () (Альтаир) почувствовал влечение к Чжи Нюй (), ткачихе (Вега). И однажды, когда они оказались на земле, они поженились. После этого вернулись на небо, но были настолько счастливы друг с другом, что отказывались работать. Правитель и правительница неба рассердились на это и решили разделить их. Одним движением своей серебряной булавки для волос Владычица небес провела линию, превратившуюся в Небесную реку, и с того времени им было суждено обитать по разным сторонам Млечного Пути. Все же их явная привязанность к друг другу и страдания тронули сердце его величества и заставили его позволить им видеть друг друга раз в год, на 7-й день 7-й луны. Однако им оказалось мало разрешения, поскольку когда они вглядывались в бурлящий поток, то могли только оплакивать свое ужасное положение. Ведь никакой мост не соединял два берега, им не дозволялось ничего построить, чтобы встретиться и облегчить свою долю. Когда они так страдали, им на выручку пришла сорока. Как только зародилась луна, на 7-й день 7-й луны эти красивые птицы собрались в огромную стаю у дома девушки и зависли крыло в крыло над рекой, составив мост, по которому девушка смогла перейти на другую сторону. Однако, когда пришло время расставания, возлюбленные горько заплакали, их слезы полились бурным потоком, и это стало причиной сильных дождей, выпавших в то время года. Рассказывают, что на 7-й день 7-й луны нигде нельзя увидеть сорок, поскольку те из них, кто откажется отправиться на небеса помочь строить мост, будут поражены чесоткой. Две небольших звезды, расположенные рядом с Вегой, — близнецы, дети Небесной Ткачихи и Пастуха. С незапамятных времен известно, что Желтая река, Хуанхэ, представляет собой продолжение Млечного Пути, ибо воды ее запачканы землей и засорены. Небесную Ткачиху почитают как покровительницу вышивки и ткачества. Комета считалась весьма неблагоприятным предзнаменованием. Появление в 1910—1911 гг. кометы Галлея вызывало большое беспокойство и породило страх. Люди верили, что комета приносит несчастья, например войны, пожары и эпидемии (см. Астрология)." + }, + { + "author": "О.М. Чунакова", + "work": "«Пехлевийский словарь зороастрийских терминов»", + "excerpt": "пехл. axtar; star (stārag), авест. star-, m. Звезды сотворены Ормаздом между небом и землей Земля (Бундахишн, 22), с ними сражались мазендеранские дэвы (Бундахишн, 28). Звезды двенадцати созвездий выс", + "full_text": "пехл. axtar; star (stārag), авест. star-, m. Звезды сотворены Ормаздом между небом и землей Земля (Бундахишн, 22), с ними сражались мазендеранские дэвы (Бундахишн, 28). Звезды двенадцати созвездий выступают на стороне Ормазда (Меног-и храд, 25), они распределены им между двадцатью семью лунными домами (Бундахишн, 23). Малых звезд всего 6 480 000 (Бундахишн, 23), и «среди тех звезд — четыре главные» — Тиштар, Садвес, Вананд и Хафторинг, управляющие четырьмя частями света (Бундахишн, 24; ХДв, 21; MX, 51-53). Этим четырем звездам, а также другим и Полярной звезде со стороны злых сил противостоят планеты и комета Мушпар (Бундахишн, 31). Стоянка звезд соответствует первой ступени рая, месту пребывания хумат — добрых мыслей, где пребывают праведные (Арда-Вираз, 12). До стоянки звезд 200 лет росла гора Албурз (Бундахишн, 41), от стоянки звезд отсчитывают место пребывания в раю собак из-за их достоинств и пользы (Бундахишн, 52). «Бесчисленные и неисчислимые звезды» считаются материальным воплощением бессмертных душ (Меног-и храд, 53)." + } + ], + "illustrations": [ + { + "id": "wil_162_7", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_7.png", + "symbol": "Звезды", + "caption": "Китайский символ: Звезды (Ч. Уильямс, стр. 163)", + "page": 163, + "width": 2029, + "height": 2980, + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы»", + "normalized": "звезды", + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_7", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_7.png", + "symbol": "Звезды", + "caption": "Китайский символ: Звезды (Ч. Уильямс, стр. 165)", + "page": 165, + "width": 2049, + "height": 2051, + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы»", + "normalized": "звезды", + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_165_0", + "file": "assets/illustrations/wil_165_zvezdy_0.png", + "symbol": "Звезды", + "caption": "Китайский символ: Звезды (Ч. Уильямс, стр. 166)", + "page": 166, + "width": 2408, + "height": 3720, + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы»", + "normalized": "звезды", + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_167_0", + "file": "assets/illustrations/wil_167_zvezdy_0.png", + "symbol": "Звезды", + "caption": "Китайский символ: Звезды (Ч. Уильямс, стр. 168)", + "page": 168, + "width": 2380, + "height": 3381, + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы»", + "normalized": "звезды", + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_0", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_0.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 70, + "height": 81, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_1", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_1.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 77, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_2", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_2.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 75, + "height": 74, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_3", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_3.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 78, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_4", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_4.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 78, + "height": 74, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_5", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_5.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 76, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_162_6", + "file": "assets/illustrations/wil_162_zvezdy_6.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 163, + "width": 81, + "height": 81, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_0", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_0.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 77, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_1", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_1.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 82, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_2", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_2.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 83, + "height": 81, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_3", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_3.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 82, + "height": 81, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_4", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_4.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 88, + "height": 82, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_5", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_5.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 80, + "height": 78, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_6", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_6.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 85, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_7", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_7.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 87, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_8", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_8.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 83, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_10", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_10.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 79, + "height": 74, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_163_11", + "file": "assets/illustrations/wil_163_zvezdy_11.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 164, + "width": 86, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_0", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_0.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 82, + "height": 83, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_1", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_1.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 84, + "height": 74, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_2", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_2.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 84, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_3", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_3.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 78, + "height": 82, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_4", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_4.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 83, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_5", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_5.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 75, + "height": 75, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_164_6", + "file": "assets/illustrations/wil_164_zvezdy_6.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 165, + "width": 85, + "height": 75, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_0", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_0.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 81, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_1", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_1.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 86, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_2", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_2.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 78, + "height": 75, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_3", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_3.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 80, + "height": 80, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_4", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_4.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 77, + "height": 72, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_5", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_5.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 75, + "height": 73, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_6", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_6.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 84, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_7", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_7.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 180, + "height": 80, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_8", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_8.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 178, + "height": 77, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_9", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_9.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 184, + "height": 78, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_10", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_10.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 181, + "height": 81, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_11", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_11.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 183, + "height": 78, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_12", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_12.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 77, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_13", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_13.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 185, + "height": 76, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_14", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_14.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 198, + "height": 84, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_15", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_15.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 197, + "height": 82, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_166_16", + "file": "assets/illustrations/wil_166_zvezdy_16.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 167, + "width": 289, + "height": 83, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_168_0", + "file": "assets/illustrations/wil_168_zvezdy_0.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Гравюра и образ)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 169, + "width": 304, + "height": 84, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_168_1", + "file": "assets/illustrations/wil_168_zvezdy_1.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 169, + "width": 188, + "height": 78, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_168_2", + "file": "assets/illustrations/wil_168_zvezdy_2.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 169, + "width": 194, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_169_0", + "file": "assets/illustrations/wil_169_zvezdy_0.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 170, + "width": 216, + "height": 84, + "is_core_1000": false, + "core_id": null + }, + { + "id": "wil_169_1", + "file": "assets/illustrations/wil_169_zvezdy_1.png", + "symbol": "ЗВЕЗДЫ", + "normalized": "звезды", + "caption": "Ч. Уильямс · Звезды (Сакральное начертание / Глиф)", + "source": "Ч. Уильямс · «Китайская культура: символы и мифы» (2011)", + "page": 170, + "width": 195, + "height": 79, + "is_core_1000": false, + "core_id": null } ], - "illustrations": [], "created_at": "2026-10-08T20:00:00", - "updated_at": "2026-10-08T20:00:00" + "updated_at": "2026-10-08T20:00:00", + "aliases": [ + "звезды" + ] }, "зенит": { "term": "ЗЕНИТ", @@ -68458,13 +67884,16 @@ { "author": "Дж. Купер", "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", - "excerpt": "У американских индейцев ворона принимает на себя функции демиурга. У китайцев черная ворона означает зло, коварство, неудачу и провалы в делах; красная или золотистая - солнце и сыновнее почтение. Черная ворона в паре с белой цаплей символизирует соо…", - "full_text": "У американских индейцев ворона принимает на себя функции демиурга. У китайцев черная ворона означает зло, коварство, неудачу и провалы в делах; красная или золотистая - солнце и сыновнее почтение. Черная ворона в паре с белой цаплей символизирует соотношение инь и ян. В христианстве она символизирует одиночество. У египтян воронья пара олицетворяет супружеское счастье. У греков ворона посвящена Аполлону и Афине. У евреев символизирует падаль и трупы. У индусов считается атрибутом Варуны. В Японии появление вороны - это плохой знак и предвестник неудачи. В синтоизме же вороны - священные птицы и вестники богов, которые ассоциируются также с храмами. Ворона иногда изображается впереди солнца." + "excerpt": "У американских индейцев ворона принимает на себя функции демиурга. У китайцев черная ворона означает зло, коварство, неудачу и провалы в делах; красная или золотистая - солнце и сыновнее почтение. Чер", + "full_text": "У американских индейцев ворона принимает на себя функции демиурга. У китайцев черная ворона означает зло, коварство, неудачу и провалы в делах; красная или золотистая - солнце и сыновнее почтение. Черная ворона в паре с белой цаплей символизирует соотношение инь и ян. В христианстве она символизирует одиночество. У египтян воронья пара олицетворяет супружеское счастье. У греков ворона посвящена Аполлону и Афине. У евреев символизирует падаль и трупы. У индусов считается атрибутом Варуны. В Японии появление вороны - это плохой знак и предвестник неудачи. В синтоизме же вороны - священные птицы и вестники богов, которые ассоциируются также с храмами. Ворона иногда изображается впереди солнца. У индусов ворона считается атрибутом Варуны. золотая рыба, воплощающая силу вод и спасшая Ману от потопа. Рыба означает также богатство, плодородие и является атрибутом божеств любви. Две рыбы, переплетенные в виде круга, образуют йони. У японцев рыба - любовь (является омофоном карпа); атрибу т Гуань-она. У мандеев рыбу едят ритуально во время обрядов, связанных с мертвыми. У римлян означает похороны, жизнь новау в мире следующем; эмблема Венеры, как символ любви и плодовитости, и Нептуна как символ силы вод. У скандинавов рыба - атрибут Фригга как символ любви и плодовитости. В шумеро-семитской традиции рыбья кожа применялась в качестве териоморфного одеяния жрецами ЭаОаннеса, Владыки Пучин, который также изображается в виде рыбыкозла или рыбы-оленя. Головной убор в виде рыбы жрецов Эа впоследствии стал митрой христианских епископов. Рыба - это эмблема Таммуза и Эа как фаллических и мужских божеств, но в связи с Иштар. она олицетворяет женский принцип, любовь и плодородие. Адапа Мудрый, сын Эа, изображается как рыбак. В Ассирии рыба появляется с топором, видимо как лунная и солярная сила, а также сила вод и богов Неба. С топором возникает она и на Крите. В Финикии, Фригии и Сирии рыба была евхаристической пищей жрецов Атаргатис, у которых имелись священные бассейны с рыбой; она была эмблемой божеств любви и означала удачу. Зодиакальное значение: противоположно изображенные рыбы означают тайную субстанцию; козерог изображается в виде рыбы-козла." } ], "illustrations": [], "created_at": "2026-10-08T20:00:00", - "updated_at": "2026-10-08T20:00:00" + "updated_at": "2026-10-08T20:00:00", + "aliases": [ + "варуны" + ] }, "восемь": { "term": "ВОСЕМЬ", @@ -68689,11 +68118,20 @@ "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "У китайцев символизирует долголетие, бессмертие и упорство. Иногда изображается вместе с журавлями и летучими мышами как символ долголетия и счастья. В даосизме грибы считаются пищей гениев и бессмертных.", "full_text": "У китайцев символизирует долголетие, бессмертие и упорство. Иногда изображается вместе с журавлями и летучими мышами как символ долголетия и счастья. В даосизме грибы считаются пищей гениев и бессмертных." + }, + { + "author": "Джек Тресиддер", + "work": "«Словарь символов»", + "excerpt": "Жизнь после смерти - важнейший символ долголетия и удачи в Китае, легендарная пища бессмертных в даосской традиции. Грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной", + "full_text": "Жизнь после смерти - важнейший символ долголетия и удачи в Китае, легендарная пища бессмертных в даосской традиции. Грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами, с домами эльфов и ведьмиными кольцами. Форма гриба, когда-то связываемая с фаллической мощью, стала одним из самых сильных апокалипсических символов ядерного века." } ], "illustrations": [], "created_at": "2026-10-08T20:00:00", - "updated_at": "2026-10-08T20:00:00" + "updated_at": "2026-10-08T20:00:00", + "aliases": [ + "грибы" + ] }, "грифон": { "term": "ГРИФОН", @@ -68956,6 +68394,12 @@ "source_title": "«Энциклопедия символов» (1995)", "excerpt": "Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или «крылатый змей», объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с …", "full_text": "Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или «крылатый змей», объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения. На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного. Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей (см. змея) обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой - с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами. Выступая в роли чудищ, драконы - автохтонные «владыки земли», с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет «летучее», а потеряв крылья он «зафиксирован», пойман. В китайской алхимии дракон - это ртуть, кровь и семя. У кельтов - символ высшей власти, хозяин Красный дракон - эмблема Уэлльса. Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он - «Олень Небесный», Солнце, свет и жизнь, Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну. Голубой Дракон («лунь» - наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон - знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют «лунь») пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост - на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон «манг» имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии. Безрогий дракон «ли» живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого. Дракон <<чияо» живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека. Согласно Ванг Фу, дракон имеет «девять соответствий»: «Рога его похожи на оленьи, голова верблюжья, глаза его как у демона, шея змеи, брюхо улитки, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы тигра, а уши коровьи». Два <<борюгцихся», соревнующихся дра кона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо «жемчужину небесную», Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян. Часто дракона изображают с «драконьим шаром» или «пылающей жемчужиной». Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает - это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это «жемчужина, исполняющая все желания», жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления. Дракон, изо сраженный вместе с Фениксом, символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все противоположности, взаимодеиствия макрокосма и микрокосма, двух аспектов андрогина, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти. Их символом является также двойная спираль. Дракой, изображенный вместе с тигром, может означать сладострастие, тигр же в этом случае будет символизировать гнев и враждебность. В христианстве дракона считают змеем, «тем еще старым змеем», силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет, кроме того, смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете «обиталище драконов» ассоциируется с «сенью смертной» (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. «Обиталище драконов» считалось местом запустения и погибели. Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла pi ереси. Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны. Драконы являются атрибутами святых Кадо, Климента Мецкого, Георгия, Кейна, Маргариты, Марты, Самсона, Сильвестра и апостола Филиппа. У египтян дракон является эмблемой Озириса, бога мертвых. Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог-Солнце Ра. В грекоримской культуре это атрибут Геракла, победителя чудищ. Иногда драконов изображают впряженными в колесницу Цереры. У евреев считается символом запустения; обитатель пустынь. В индуизме дракон - сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. Индра поверг дракона. В иранской культуре - атрибут Хаомы. У японцев дракон с тремя когтями на лапах представляет Микадо, императорскую и духовную власть. В шумеро-семитской мифологии - «супостат», сила зла." + }, + { + "author": "Тимофей из Газы", + "work": "«О животных» (ок. 500 г. н. э. / 2002)", + "excerpt": "§25a »АКОНМ δράκονες. Драконы — враги слонов и часто убивают их, но и сами погибают от них.. Драконы имеют драгоценные камни в глазах. Индийцы с помощью колдовства усыпляют и убивают их и вынимают кам", + "full_text": "§25a »АКОНМ δράκονες. Драконы — враги слонов и часто убивают их, но и сами погибают от них.. Драконы имеют драгоценные камни в глазах. Индийцы с помощью колдовства усыпляют и убивают их и вынимают камни. Но часто охотники похищаются драконами в их логовища и погибают.. Индийцы, поедая сердце или печень драконов, [обретают способность] понимать диких животных, издающих звуки.. На спинах у слонов находятся деревянные башни, наполненные воинами, и [слоны] сражаются.. Слоны боятся свиней и мышей. Драконы.. Образ слона в книге Тимофея отличается как от рациональных по своему духу описаний античных авторов, так и от символических толкований христианских авторов, представленных, в первую очередь, греческим «Физиологом». Однако тема вражды слона с драконом является общей для всего круга источников. Миф о вражде слона с драконом (змеем) намного древнее любой из его письменных фиксаций. Слон в этом случае выступает как животное нижнего (водного) мира; ср. характерную для древнеиндийского языка многозначность слова nâga 'слон-змей'. С другой стороны, слон является священным животным, на котором ездит бог грозы Индра. В ряде гимнов «Ригведы» содержатся фрагменты мифа о поединке Индры со змеей-пожирательницей, вызывающей засуху. Слона следует рассматривать как боевого помощника Индры (змей в этом случае выступает как существо, преградившее течение вод). Победа над ним приравнивается к космогоническому акту перехода от хаоса к космосу, к процветанию и плодородию. Что же касается тех культурных традиций, в которых эти животные не представлены в повседневной реальности, то в них космогонический миф перекодирован в сакральный зоологический сюжет. Слон и дракон, являясь космическими символами в индийских мифах, в античных и средневековых западных бестиариях предстают как реальные животные, связанные загадочной войной. Сюжет, зафиксированный Плинием, более чем на тысячу лет определил восприятие этой темы в западной традиции. «В Индии водятся самые большие слоны, так же как и драконы, которые находятся с ними в постоянной вражде; они такой необычайной величины, что могут легко обвиться вокруг тела слона и задушить его в своих кольцах. Борьба заканчивается смертью обоих противников, потому что побежденный слон, падая на землю, сокрушает своим весом дракона, обвившегося вокруг него. В Эфиопии водятся драконы не столь большие, как в Индии, но все-таки [достигающие] двадцати локтей в длину» (Плиний. VIII.). Современник Плиния, римский поэт Марк Анней Лукан, описывая ливийских змей, отличает их от драконов, способных задушить в своих объятьях могучих быков и слонов. У Лукана еще сохраняется представление о драконах как божествах: Вы же, везде на земле божества, ползущие мирно, С телом блестящим своим в золотых отливах — драконы, — Африка знойная вас смертоносными делает: вьетесь В воздухе вы на крылах и, стада преследуя, часто Даже могучих быков в объятиях душите грозных. Слон не спасется от вас; вы всем посылаете гибель, И для того, чтоб убить, не нуждаетесь вовсе в отраве. Лукан. Фарсалия IX. — Тимофеи из Газы. О животных Описывая животных западного побережья Африки, Страбон замечает: «Артемидор упоминает также змей длиной в локтей, которые одолевают слонов и быков; он проявляет сдержанность, по крайней мере, определяя размеры змей в этой части света, потому что гораздо более сказочны индийские змеи, а также ливийские, на которых, говорят, растет даже трава» (Страбон. XVI..). Диодор Сицилийский, которому известны сведения Артемидора, отвергает их правдоподобность. Павсаний, в свою очередь, заявляет: «Змей больших, в тридцать и более локтей, которые водятся у индусов и в Ливии, эпидаврийцы считают другой породой, а не [священными] „драконами\"» (Павсаний. II..). Любопытно, что в древнеегипетской «Сказке о потерпевшем кораблекрушение» мореход видит змея, тело которого составляло тридцать локтей110. Остается загадкой, почему драконы обычно имеют длину в тридцать локтей. Античную традицию подхватывает арабский мистик и врач Ибн Сина (Авиценна). В «Каноне» Ибн Сины, в разделе «Общее рассуждение о ядах», драконы предстают как разновидность гигантских змей; параграф имеет подзаголовок: «Разновидности змей, которые, когда укусят, приносят вред вследствие ранения, а не скольконибудь сильного яда. Это змеи с очень крупным телом. Драконы»: «Говорят: „самая мелкая разновидность драконов, как свидетельствует один из врачей, имеет пять локтей длины, а крупные бывают от тридцати локтей и больше\". Говорят: „у дракона два больших глаза, а под нижней челюстью выступ вроде подбородка; у него имеются большие клыки\". Некоторые говорят, что драконы изобилуют в области Нубии и в Индии, и индийские драконы больше; нубийские, которые водятся в странах Азии, бывают до четырех локтей длиной, а индийские — это те, что очень велики» (Ибн Сина. Канон. IV...). В описании путешествия Аполлония Тианского по Индии сообщается: «Равнинная змея достается охотникам, когда она нападает на слона, ибо это причиняет гибель обоим» (Флавий Филострат. III.). В христианской версии поединка, представленной «Физиологом», победа однозначно на стороне слона, «и когда он находит змею, то топчет ногами и убивает ее» (Физиолог, с.), ибо слон означает Адама, поднятого после грехопадения уничижением Христа. Для римской культуры описание поединка слона с драконом было одной из метафор Индии. Так, Апулей во «Флоридах», перечисляя богатства и чудеса Индии, удивляется нравам гимнософистов, а не сражениям драконов со слонами: «Там огромные драконы с гигантскими слонами сражаются на равных, с обоюдною смертельною опасностью: дракон скользкими кольцами обвивает слона и сдавливает, ни шагу ступить, ни чешуйчатые узы сорвать цепкого змея, так что слону не остается иного средства к отмщению, нежели рухнуть громадным своим телом наземь и пытаться всею тушею раздавить оплетшую его гадину» (Апулей. Флориды.). Особую версию поединка излагает Филон АлекДраконы сандрийский: «Нечто подобное, как рассказывают, происходит и со змеями в Индии. Взбираясь на самых больших животных, слонов, и цепляясь за спину или брюхо, они припадают к первой попавшейся жиле, ненасытно присасываясь к ней с сильным шипением и свистом. Слоны, ослабевая, некоторое время противятся, топчутся от безысходности и бьют себя хоботом по бокам, чтобы сбросить змей, но затем, навсегда покинутые жизненной силой, оказываются уже не в состоянии прыгать, стоят, сотрясаемые дрожью, ноги у них слабеют и они в судорогах погибают от малокровия. Но падение слона ведет и к погибели змей, виновниц его смерти, и вот почему. Не имея больше пищи, они всячески стремятся отцепиться и освободиться от своей жертвы, но, придавленные тяжестью слона, расплющиваются, — особенно если почва попадается твердая и каменистая. Извиваясь и всеми способами стараясь выбраться из-под давящего на них бремени, они ослабевают в бессильных и бесплодных судорогах и наконец (подобно тем, на кого падают камни или неожиданно рушится стена) погибают от удушья, не в силах даже поднять голову» (Филон Александрийский. О вечности мира. —) т... В уже упоминавшейся древнеегипетской «Сказке о потерпевшем кораблекрушение» волшебный змей выглядел так: «Борода его велика, более чем в два локтя. Тело его оправлено в золото. Обе брови его из лазурита настоящего». В восприятии римлян драконы выглядели как божества с телом блестящим, в золотых отливах. Драконы обладают огненной природой112, видимо, поэтому их тела блестят, а в глазах скрыты драгоценные камни. О лучезарной природе драконов свидетельствует следующий фрагмент «Финикийской истории» Филона Библского: «Первое, самое божественное, — змей, имеющий вид ястреба, весьма красивый. Всякий раз, как он открывал глаза, он наполнял все в своей первозданной стране светом, и [наоборот], наступал мрак, лишь только он их закрывал. Эней намекнул также, что это существо огненное, в силу того, что о нем говорят, будто оно „озарило\". А „озарять — свойство света» \"л Рассказ Тимофея об индийских драконах заимствован из книги о путешествии Аполлония Тианского (Флавий Филострат. III.). По сведениям Флавия, у горных индийских драконов следующий вид: «Чешуя их блистает серебром, а в зеницах очей заключены самоцветы, о коих рассказывают, будто они обладают чудодейственной силой во многих таинствах». Далее этот автор поясняет, в чем состояло чародейство индусов, охотящихся на драконов: «Они кладут перед-змеиным логовом алый плащ, затканный золотыми письменами, чародейство коих нагоняет сон, и так побеждают змею с вечно бдящим взором, баюкая ее пением многих сокровенных заклинаний: под действием оных тварь высовывает шею из логова и засыпает прямо на письменах — тут-то индусы, набросившись на спящую, бьют ее топорами, а затем, отрубив голову, добывают находящиеся в ней самоцветы. Говорят, будто в головах у горных змей хранятся светловидные камни, переливающиеся всеми цветами радуги и обладающие сокровенной силой, — вроде того, какой был якобы в перстне у Гига *. Впрочем, часто случается и так, что, несмотря на топор и ворожбу, змея, схватив индуса и увлекая его за собою, уползает в логово, едва не сотрясая горы» (Флавий Филострат. III.). Любовь к музыке и пению присуща всем драконам, в том числе китайскому, а также древнегреческим — Тифону и ДионисуЗагрею, зачарованному звуком погремушки и убитому. Плиний (Плиний..) со слов Сотака передает, что персидский камень «драконит» получается из застывшего мозга драконов: последний якобы затвердевает лишь тогда, когда голова отсечена у живого экземпляра, для чего драконов предварительно усыпляют сонною травой. Современник Флавия Филострата, Тертуллиан, автор первых христианских апологий, смотрел на эти вещи несколько иначе: «Говорят, что самоцветы извлекают даже из головы змей, так же как в головном мозге рыб находят некое камневидное образование. Только того христианке и не хватало — носить украшения от змеи! Как может она попирать голову дьявола, если из головы его делает украшения себе на шею и даже на голову?» (Тертуллиан. О женском убранстве. I.). Исследовательский интерес античных авторов к драконам сменится у христианских писателей нездоровым интересом к дьяволу в образе дракона. Эпоха христианства открыла новую страницу в драконоведении, превратив фантастическую рептилию из достойного соперника в исчадие ада. Счастливое исключение представляет творчество испанского епископа Исидора Севильского, который дает классическое описание дракона: «Дракон (draco) больше всех гадов или даже всех животных на земле. Греки называют его δράκων: от этого слова латынью, как уже сказано, заимствовано имя „дракон\". Он часто, покинув пещеры, носится в воздухе, возмущая его. У дракона есть гребешок, небольшой рот и узкие отверстия, через которые он вдыхает воздух и высовывает язык. Сила его не в зубах, а в хвосте, и вред он наносит скорее ударами, нежели укусами. В отношении яда он безвреден, но для причинения смерти яд ему не нужен, так как он убивает жертву сдавливанием. Из-за этого даже слон подвержен опасности, несмотря на величину тела. Ведь, спрятавшись у тропинок, по которым обычно ходят слоны, дракон обвивается узлами вокруг их голеней и убивает удушьем. Рождаются драконы в Эфиопии и Индии в самый зной середины лета» (Исидор Севильский. XII.. —)... Ср.: Об индийцах «говорят, будто они понимают наречия и намерения зверей, потому что едят змеиное сердце и змеиную печень» (Флавий Филострат. III.). Мотив вещего знания исследован В. Я. Проппом, по мнению которого, знание языка зверей и птиц приобретается не только тем, что герой сказки пожиУ лидийского царя Гига был волшебный перстень, делавший его невидимым (Платон. Государство. IL 359d—360b). Драконы рается и выхаркивается змеем, но и тем, что он, наоборот, сам съедает какую-либо частицу змеи. Таким образом, посвящаемый приобретает магические способности, в первую очередь, охотничье умение подчинять себе зверей... Ср.: «Ловят их для военных надобностей, ибо они идут в бой, неся на себе башню, в коей могут вместиться разом десять или пятнадцать индусов, которые стреляют из луков и мечут копья, словно из крепости. Да и сам слон владеет хоботом как рукой, пользуясь им для метания копий» (Флавий Филострат. II.). «Встав на задние ноги, они хоботом опрокидывают башенные зубцы и вырывают деревья с корнем. (...) Кроме того, слоны так легко приручаются, что их обучают даже метать в цель камни и пользоваться оружием; они прекрасно плавают. Колесница со слонами считается у индийцев величайшей ценностью» (Страбон. XV..). О том, с какой яростью сражались боевые слоны, можно судить по описанию битвы между Антиохом II Великим и Птолемеем IV при Рафии, в Палестине, на границе с Аравийской пустыней в г. до н. э. «Некоторые слоны Птолемея бросились на врагов; помещавшиеся на слонах воины доблестно сражались с башен; действуя сарисами на близком расстоянии, они наносили удары друг другу, но еще лучше дрались животные, с ожесточением кидаясь одни на других. Борьба слонов происходит приблизительно таким образом: вонзивши друг в друга клыки и сцепившись, они напирают со всею силою, причем каждый желает удержать за собою занимаемое место, пока не одолеет сильнейший и не отведет в сторону хобот противника. Лишь только победителю удается захватить побежденного сбоку, он пробадывает его клыками подобно тому, как быки пробадывают рогами. Птолемеевы слоны большей частью страшились битвы, что бывает обыкновенно с ливийскими слонами. Дело в том, что они не выносят запаха и рева индийских слонов, пугаются, как я полагаю, роста их и силы и убегают тотчас еще издалека. Так случилось и теперь» (Полибий. V. —). На глубинном, подсознательном уровне представителями средиземноморской культуры образ слона воспринимался как немотивированный знак чрезвычайной опасности. Об этом свидетельствует толкование снов Артемидора: «Слон, если он приснится не в Ливии и не в Индии, означает опасность и страх из-за своей кожи и величины, ибо это животное страшное, особенно для людей, непривычных к его виду. В Индии же слон означает хозяина, царя и важного человека; поэтому когда слон послушно и безопасно несет своего седока, то это пророчит благодеяние с их стороны, а когда вредит ему, то вред» (Артемидор. Сонник. II.)... В рукописи стоит «мухи» (μυίας); чтение «мыши» (μύας) восстанавливается издателями со ссылкой на Плиния (VIII.). О том, что слону страшна мышь, пишет и Василий Великий (Василий Великий. Шестоднев, с.). По мнению Сенеки, «тут нет ниС а ρ и с а — македонское копье длиной в локтей. чего удивительного: неразумные существа боятся пустяков. Движение колесницы и вращение ее колес заставляет львов забиваться назад в клетку; слоны пугаются поросячьего визга» (Сенека. О гневе. II.). В «Геопониках» сообщается, что «беснующийся слон становится смирным, если видит барана, и что он начинает дрожать, услышав голос молодого поросенка» (Геопоники. XV..). Благодаря автору «Геопоник» мы знаем, что такого рода сведения были связаны с теорией природных «симпатий» и «антипатий» и исследованию не подлежат (см. §.). Древность этих представлений подтверждается тем, что они отражены уже в одной из басен Эзопа: «Животные держали совет, кого избрать царем, и слон с верблюдом выступили и спорили друг с другом, думая, что всех превосходят и ростом и силою. Однако обезьяна заявила, что оба они не подходят: верблюд — оттого, что не умеет гневаться на обидчиков, а слон — оттого, что при нем на нас может напасть поросенок, которого слон боится. Басня показывает, что часто малая помеха останавливает большое дело» (Басни Эзопа.). Согласно сведениям Элиана, иногда свиней даже выпускали в сражении против строя неприятельских слонов (Элиан. О природе животных..;.). В персидской космографии описание слона отражает индийскую традицию: «Слон не испытывает страха перед другими животными и зверями. Боится он только кошки» (Чудеса мира.). §